殡之森

河濑直美果然十年如一日，现在回看这部十年前在戛纳勇夺评审团大奖的这部作品，发现很多表现手法以及人物情感都延续到今年的新作《光》。

这部被不少人诟病和讪笑的作品，我十年前看的时候也没太多感触。

现在重看才挖掘到不少隐藏的闪光点与真正打动我的泪点，事实证明60周年的戛纳评审团的眼光很独到。

尽管河濑直美的作品并非一直保持高水准，但这部貌似矫情自嗨的作品却融合了她风格里最有代表性的元素，也最能体现出她标志性的作者标签。

首先是她对奈良矢志不渝的爱，这完全展现在民俗仪式的刻画里，开头的送殡场面，众人在家中摆弄手工制作的描绘，都展现出奈良地区与别不同的民俗风貌。

这在她之前《萌动的朱雀》和《沙罗双树》里均有出色的反映。

虽然有人说这是贩卖传统文化之举，但在我看来这种最能体现她作者风格的元素都是跟题材密切相关，而不是刻意为博取眼球的拙劣行径。

在本片里，开头传统的送殡仪式不仅跟整部影片的悲伤格调契合，而且纪念逝去亲人与后面森林里的情节也有着延续性的意味。

在主题上，导演致力表现失去至亲后的悲痛与心灵治愈的过程。

导演设计出两位悲情人物：老男人死了老婆，而年轻的女主则因遭遇孩子夭折。

原本看来无法产生交集的两人却因女主角对老男人的细心照顾而产生互动，更因之后在森林里的遇险而在心灵上产生触动。

剧本里对男女主角的塑造跟新作《光》有着相似之处，原本是毫无关联的两人都是因意外事件在关系上获得质的改变。

《殡之森》是由于汽车抛锚，徒步进入森林而引出后面的肉体与心灵接触，而《光》里则是因为女主角发现摄影师相集里的照片而逐渐展开。

除此之外，影片中男女主角上有着“互补”的关系。

老男人自不必说，在森林里幻想女主角是亡妻，而对于痛失孩子的女主角来说，有点智障的老男人不时显露出天真顽皮的性格，无疑是夭折儿子的化身。

这种独特的关系在之后两人的悲痛治愈过程中发挥出惊异的力量，将影片的感染力度推向高潮。

而同样地，在《光》里面摄影师男主角与电影解说员女主角也因为对电影画面的不同观点，以及对美好事物的感悟，而逐渐引发出心灵合一的情愫。

如果说心灵治愈的主题有小清新和造作的嫌疑，那么河濑直美镜头下的大自然，尤其是森林，则毋庸置疑地饱含着奇异的灵性，成为她最有标志性的作者风格。

无论是《殡之森》开头的送殡和高潮部分祭奠亡妻的仪式，还是《光》里面女主角在森林里艰难寻觅走失的母亲，森林已不再是故事的背景，森林作为一种象征符号流露出神秘感。

导演不仅在刻画人类敬畏神秘的大自然，而更多地将这种难以言传的感觉投射到角色的关系里。

在《殡之森》的后半段里面，男女主角在森林里遭遇惊险后而产生肉体与心灵接触，全赖森林这个环境缓解各自的悲痛而激发出意想不到的关系转变。

这种用森林来传达人物情感与关系变化的手法跟泰国导演阿彼察邦·韦拉斯哈古如出一辙，在《热带疾病》和《祝福》中的神秘森林给观众营造出时而迷幻时而诱惑的意味，而这种氛围与感觉则强烈暗示着角色之间的暧昧关系。

最后一点则是纪录片式的摄影风格。

在这部影片里，晃动的镜头在视觉上给观众制造出真实的临场感。

与其说是一种“亡灵视角”，我更倾向于认为这是河濑直美一向钟情的表现手法，从她拍摄过众多的“私记录”影片当中，可以发现她镜头里充满着最质朴与逼真的情感力度。

而当这种纪录片风格的摄影运用到剧情片拍摄上，则更能传达出她对题材与人物的“私密化”处理。

家庭录像里常常见到的就是这种晃动的镜头，刻意打破角色与观众的疏离感，为影片增添不少亲切感。

总觉得最深的痛是一种情感的长久麻痹与迟钝，未必要强忍欢颜，亦未必要阴郁寡欢，只是不愿提起，更不愿触碰，随波逐流，任其消散，或者压抑后更激烈的爆发，终究都有释怀的方式。

只是一个有心事的人，却还有那样的耐心，让人不忍去责难她们的幼稚。

生与死的讨论多少有些刻意，情感过早的爆发，让之后变的有些乏味，33年的记忆因为完整而显得有些虚情，让人难以产生共鸣的感动，只留下长而缓慢的镜头在一片片翠绿间让人困意重重。

我不行，这片对我实在不容易看下去，到最后都有生理反应不想看。

手摇镜头一直晃，不知道为什么采取，也许是想有观察的感觉。

完全不理解女主，也讨厌男主。

开篇是很好的，画面构图表达的东西。

突然两个人就在田地里互相追逐了n久……这个时候就很突兀和莫名其妙了，虽然能理解是想表达他俩关系的不一般，但毫无理由突然开始还展现那么久，实在不能接受。

然后开车上路坏掉，男主还以为是在玩游戏。

女主就傻子一样不顾自己死活任由男主进森林出不去。

都待一夜了还不着急。

最后自己可能也出不去也没关系。

那一夜发生了国产古装剧常有的为了保存体温脱光了抱在一起……这里我最反感了。

不明白为什么女主甘愿做这些。

男主虽然智障也是男人吧！

从头到尾女主都在男友力max，到最后包也女主背了。

最后解释殡这个字含义的字幕出来，我好一点了，好像男主找到老婆那里就完成了一个什么，自己也可以去死。

可是为什么不早找？

没什么阻碍啊！

女主可能陪着男主完成自己也完成。

但是因为什么也没有交代清楚毫无代入，简直不明所以难以理解。

总之十分钟二十分钟之后就非常难受的观影过程。

小情节不是毫无意义的情节。

在观众还没接受理解和喜欢角色的时候，角色就互相发展太快。

这是个经验教训。

This is my second time watching Kawase’s The Mourning Forest. I have also watched Kawase’s newest film True Mothers through the virtual film festival. Pursuing simplicity and nature, the lighting in her film always takes a very significant place. When I watched this film for the first time, I paid more attention on the dimension of the characters’ behaviors and their relationship to the ceremonial activities such as funerals. I view the nature as a shifted space for the rituals. However, it is also interesting to consider nature as the character itself. My post will briefly analyze four parts of this film that express nature as a character, in other words, or a subject (in contrast to an object).The essential play to transform nature as a character is manipulating the visibility and the invisibility. One central feature for the characters, or human beings, is the active dynamism. It is the initiative instead of the passive. However, when the initiator is invisible, the passively moving object could be viewed as the initiative itself. At the beginning of this film, under the wind, the grass and the trees are waving heavily. However, the force of wind is invisible. It creates the illusionistic perspective that the plants are waving actively by themselves. Meanwhile, the sound of the wind is analogical to the common white noise in the background. Its mundanity fails to specify itself as a power. Therefore, the nature acts by itself as a character. Furthermore, the power of analogy functions in another scene as well. When Machiko and Shigeki are playing between the ribbings of the fields. The ups and downs of the ribbings form a clear pattern. Repeating and emphasizing this pattern in multiple shots, it becomes a powerful symbol. Its appearance clearly indicates the wrinkles of the elders, such as Shigeki’s face. This creates an interwoven relationship between nature’s texture and the character’s texture, blurring the boundary. The nature is also embraced with such characteristics. In addition, the characters’ gestures and positions force the audiences to view the nature as another active subject. A communication needs to be completed by two participants in each end. During an organic communication, the relationship between the subject and the object is constantly changing. In the early dawn, when Shigeki wakes up, he already finds Machiko standing and gazing upwards to the forest. The feeble noises in the backgrounds activate this gaze into a communication with messages being transmitted. Therefore, instead of being a passive object of the gaze from the observer (Machiko), the nature becomes an active speaker, interacting with Machiko. The nature is then transformed to be the third main character in this film. Developing the concept of invisibility and visibility further, the interaction between sound and image seems to make the nature to “roar.” Around 55:00, after Shigeki and Machiko enter the mountain, the weather turns worse. The thunders constantly explode the audiences’ mind, as surprising the characters as well. However, besides two people, there is no other creatures which could make such immerse sound. Without visible lightnings in the daytime being the source of the thunders, the origin of this sound could be attributed to the nature. It is the nature’s low roaring. Acting as a character with own personalities and language, the nature is activated through this device.

真是太美的影片了，總之『森林』本身就是自己會說話的影像素材了。。。

我最喜歡的是，那個DVD的封面那片段，那應該是茶園之類的地方吧～～～茂樹和真千子在田野中倒在一團......還有森林裡的音樂盒轉動發條的光...茂樹在去世33年之後來到妻子的墓前所掘的那個洞，他說：我要睡覺了，就在這裡。

哄！

當他傾吐出那些字來時，真的覺得這33年來的思念與不捨...就在那三個字裡全部吐露：我來了。

真千子在樹葉縫隙陽光灑落的地方說：「現在沒事了，一切都好了，你等得太久了，太長的時間了.....」好像她同時也得到釋放一樣，她望著天空的陽光。

這是最觸動人的片段，這一部片子有好多地方都好讚，一開始那個送葬的隊伍，從空中俯視，...還有老人們在安養院中的互動和對話，鏡頭就擺在人的面前拍的，很自然完全沒有銳利的線條。

真喜歡哪！

總之『殯之森』～就是我很喜歡的調調啦。。。

片尾最後說：『殯』（もがり）是指：對死去之人痛惜之忍受，還有『場所』的意思，也有『喪失』之意。

看到這裡，就想到真實的生活理所發生的事情。

天涯登陆不上去，只好在这里写评论拉最近我不知得罪了哪方闷神（拱手），买了一大堆有包装有方盒的片，居然都是大闷片。

先是看了个《我，恋爱了》，清新的闷，接着又看了个《殡之森》，诡异的闷。

更可怕的是，买的时候我还是看了包装盒后面的介绍，在明知道它们将是一部大闷片的情况下买下来的。

这说明1、我无可救药地哈日了。

2、我可能爱上了某个闷人。

其实《殡》的剧情简介真的满吸引我。

两个失去了至亲的人，因为偶然事件流落在森林里，最后和生死达成了谅解。

嗯，反正我是这么理解的。

我一直在寻找治愈系的片子，上次找《阿根廷婆婆》来看也是一样，虽然最后还是失望了的说。

不过《殡》更让我失望。

闷，不怕，怕的是没有情怀。

这里面我简直找不到一个让人怦然心动的细节。

唯一有点张力的地方是下大雨的时候河水决堤而下，如同命运之流，面对涉足河中的老人，女人在雷声和大雨下惊恐地大叫，放声痛哭，不能自抑。

不过这实在太不足一提了，艺术片嘛，理当给人一点超乎寻常的思考和想象的。

除了闷，我还一直觉得这对老少配很让人难受。

极度诡异。

痴呆的老头显得很猥琐，还像是装傻的，那义工女孩追着他抱着他最后还脱光衣服蹭来蹭去5555555真是把我恶心坏啦。

但最恶心的还是两人在一顿狂奔后往对方嘴里互塞大西瓜的桥段。

多汁，鲜红，令人哽住的大西瓜……油……隐喻太明显了，我当场就忍不住去厕所吐了。

片子里的人都是一会儿哭一会儿笑，一点都没有理性生物的情感张力。

最后女人在老人的尸体旁向天空举起八音盒呵呵傻笑，我忽然意识到，这片森林可能就是传说中的富士树海！！！！！！

(http://i.mop.com/Dcat/blog/2006/12/13/2676042.html)将女人设定为三十多岁可能是想表示轮回和救赎的意思吧——老人的妻子死去的时候也是这个年纪，长得也像。

虽然身边的护士可能是妻子的化身，老人却仍旧执着于去追赶自己的那一条轮回。

可是这是电影，不是哲学著作，不能只有象征啊！

总之导演没有显示出任何智商——电影的丰富度甚至不如它的简介+我的想象。

唯一令人印象深刻的是奈良县东的农村。

真美啊，茶林，树林，电影海报真美，让人忍不住就要掏钱买，我一定要想办法去日本自助游。

所以，作为一部哲理片它极度空洞失败，作为一部日本古都风光片，还是赏心悦目的。

《殡之森》的电影语言我们可以看成是一种纯物观看，这意味着电影没有自我欲望的表达，这种物观只描述不分析，没有意象与符号性的表达，更不至于走向煽情的尴尬处境。

我想，导演主要是通过两种方式来完成纯粹的“物观”：一、凝视自然的长镜头；二、模仿人眼的镜头。

凝视自然的长镜头

在影片中，当人与自然同框时，山水自然永远是主角，占据了大幅画面，人显得十分渺小，人与自然形成一种“山坡是主，人是客”的微妙关系，此为影片的第一层“物化”，对观众来说就是一种物观。

模仿人眼的镜头 对人像不自然的特写，不停微微晃动的镜头，以及群戏中对声音的特殊处理（增强了背景声音），其实都是为了模仿人的观看行为，从而使得观众达到一种“超我“（上帝视角）的观影状态，此为物观的第二种方式。

我们其实同样可以从很多其他艺术门类中找到物观的方式，如巴赫的音乐，中国古代山水画等。

通过物观，时间被抽离，观看于是变成一种空间体验。

《殡之森》整部片有着难得的静奕的基调。

我总记得那安静的温暖发午后带给我的感动，嘈杂的蝉鸣，更显得夏日宁静，这是夏日独有的吵闹的安静。

是我喜爱夏日的这样的夏天让人热爱生命。

在一个安静闷热的午间看这部电影实在是再合适不过了。

千真子真的是一个有责任心，坚强，勇敢，有爱，强大的独立女性。

丧子给她带来了莫大的痛苦。

虽然作为一个成年人，我们时常是要保持理性的。

但是……但是，总有那么些伤痛是我们无论如何都无法承受的，即使理性总要告诉我们失去了的就是失去了的，再怎么挂念也无能为力。

然而痛苦并不会因此减少。

老人走向河流的时候，千真子撕心裂肺的哀求他回来。

她真正哀求的，其实是她那逝去的孩子。

人死不能复生……若是人生突遇变故，亲人离去，我们又该如何面对呢？

这是可怕的影片，我被郁闷坏了，除了女主角脱衣服给大叔取暖的时候，来了点精神，然后一直是闷到要死，其实我很努力了，一直在努力的想进入剧情，但没办法，实在不是我的菜，没办法欣赏，只能说抱歉了。

对于本片的选择，还是给没看过的人提个醒，慎重，很可能没办法欣赏。

在大溪地岛民的语言中，不存在“痛”这个字。

所以当他们感到痛苦时，就带着深深的疑惑自杀了。

影片最后说，“殡”字代表对死者哀悼的时间，也代表对死者哀悼的地点。

当一个死者仍在被哀悼时，殡就仍然存在。

而中文语境下，没有和日语的“殡”相对应的词汇。

我们的“殡”仅仅指为死者下葬时举行的仪式。

仪式过后，死者理所应当地消失于这个世界，也许中元节时被允许回归。

所以，一个人对死者长久的悼念，会被认为是不正常的行为。

我们在语言上首先就把死者抛弃了。

举行葬礼之后，就赶紧回归“正常”生活，像死者从未存在过那样生活，这很有效率，很儒家，很入世。

我们对死者的尊敬和悼念仅存在于仪式上——定期的祭拜。

归根结底，是我们的语言不允许我们怀念死者，不允许死者对我们产生永久性的影响，并将已经产生的永久性影响视为病态的一种。

这一点也许从文学作品中可以也可窥知一二——中国文学常常以死亡结尾，而日本文学常常以死亡作为开头。

中国人喜欢把墓地做得又大又豪华。

富人的鬼魂也许常在三百平的土地上醒来，享用味道鲜美、菜式多样还定期更换的贡品，然后去一趟天地银行，把前几日新得的钱币存起来。

谁会对着森林里的一根树干说这是我爱人的墓地啊？

也许人家要怀疑你爱人是被你害死的。

你能够为死者做的就是给他一个体面的葬礼和墓地，但我和这部影片都觉得，你能够为死者做的就是不要忘记。

“死不是生的对立面，而是作为生的一部分永存。

”死生一体在这部影片中的体现就是这场关于死者的仪式是在代表着生命的森林中完成的。

最后，这并不是一场自我疗愈的仪式。

在爱人的坟墓边埋进三十三本日记不代表悼念的结束，不代表从此他便会“放下执念”。

如果“放下”意味着忘记，那我想日语中应该没有“放下”这个词汇吧。