这部电影如果除却散布在电影里纷纷扰扰的艺术的象征和宗教预示,完全就是个很无聊的电影,如果再除去看似睿智的对白和零点原则的悖论探讨,基本可以沦为一个三流肥皂剧。
先说下故事的主要情节,一个未设定时间线的某个未知时空里,一个每天等着某个神秘电话的程序员(其实我更愿意称他为数学家),在屡次要求见老大后。
最终在部门主管的趴上得偿所愿,与此同时也认识了女主。
光头男主屡遭女主调戏,渐生情愫,甚至想与女主发生关系。
而另一边,大Boss派了他的儿子去帮助男主在程序工作上的进展。
而在和女主,Boss的儿子之间的双线发展下,男主开始了改变,不论是饮食或是信仰上。
并最终在破除对大Boss的崇拜下,砸烂了系统,跳入黑洞,达到了彼岸。
先说电影里的艺术意象和宗教元素。
人间乐园和冥界景象是两幅Bosch的代表作,即Le Jardin des délices 和 Visions de l’au-delà(有兴趣的可以去谷歌下两幅画)。
Bosch是Flamande画派的开山鼻祖,他的作品的粗看极具装饰观察性,细察下,他的画作往往人物繁杂,有一个自成一系的宇宙观,而主题则总是围绕宗教展开,特别是末日审判这个主题。
电影里的设定可以分为两部分,宇宙黑洞和人类社会。
相对应冥界景象和人间乐园。
电影里,萦绕在男主人公脑海里的黑洞画面,Bainsley和他一起畅游在他脑里的时候,两人在黑洞边游走,最后被黑洞吸入,几乎是借鉴了冥界景象里的构图。
而最后的场景男主打破一切,跳入黑洞,是敢于面对死亡,进入冥界。
这个场景又加入了些混沌哲学理念,黑洞收缩,宇宙爆炸,又是一个新轮回。
宗教意味明显。
人间乐园的意义,就好像电影里的人类社会设定。
在一个未知的时空里,科技非常发达,人们的生活极其依赖网络,与此同时,一切也都在大Boss的监控下,所谓的Mancom公司。
Big Brother的设定,是直接出自奥威尔的那本著名的1984,而间接的形象,早就在几千年前刻在历史里。
即上帝的设定。
Big Brother即上帝。
什么样的人,可以让你心甘情愿地相信且甚至觉得被他关注是种荣耀,也只有上帝这个设定。
而Mancom公司的标注,除了在中间的马特达蒙的形象外,还有上帝之眼,也就是那颗监视人类的法眼。
而在Big Brother里是无处不在的电视机和广播,在电影里,是遍布全教堂的微型监控,随时随地督促工作的电话和即时被服务器扫描的电脑。
有趣的是,电影选择在一个哥特风格早期的小教堂取景,且内部装修,可以看到各个时期的风格壁画或者雕塑。
仔细注意了下,电影场景里那个红色躺床是和画家David的Portrait de madame Récamier里同款(几乎,一般来说可能是路易十六风格或者帝国时期风格。
),不过画里家具是蓝。
而红色躺床后面是面破败的壁画,一副是罗曼时期风格,另一幅是哥特时期风格。
教堂里圣母像则是巴洛克风格,最奇葩的是教堂的彩色玻璃居然是新艺术风格,进门的黑白相间地砖则是文艺复兴时期的装饰风格。
整个教堂场景可以说是,一种折中主义的尝试,通俗点,混搭。
或者,可以理解为大杂烩。
一个住在教堂里的宅男,床搭在管风琴的音管上,床头挂着一副哥特晚期风格的Pieta, 圣母哀子像,把教堂的受洗池做洗碗池用,将礼拜堂处理成工作室。
宅男几乎足不出门,这么多年在家中,不是玩Dota,而仅仅是为了等待一个电话,来自未知的招呼,那个他等待多年的声音将会告诉他的人生使命。
这个形象设定,让人很难不把他和修道院的僧侣所联系起来,特别主角造型还是个光头。
女主的设定,就颇带Marie-Madeleine的味道,援交女对应妓女的职业背景设定,与男主的纠缠情节,原来居然还是大Boss付钱来考验他。
Bob,电影里大Boss的唯一的儿子。
虽然是个小屁孩,但身兼巨任,负责说出导演交待的各种对白用以点醒Qohen。
作为一个对自己名字非常执着的程序员,电影里说的最频繁的台词就是名字的拼写,但他很容易地接受了小屁孩送给他的代号,Q。
而后,男主拒绝Bainsley的示爱,Bob与其在公园里的对话,引起Q的思考,完成使命。
当晚回家,Bob突然生病发烧,被男主放到浴缸里降温。
Q发现Bob昏睡在浴缸中,并把Bob从浴缸里拖出,这个突然的情节可谓是宗教寓意明显(可以对照耶稣复活的绘画作品或者Bill Violad的艺术视频Emergence.) Q用尽一切力量将门挡住,但是Bob还是被那两个白衣保镖带走,鉴于保镖长的奇葩,还是不要联系成天使的好。
回到电影情节里,Q的程序员的工作内容,更像是数学家,不停地计算,如果一个参数错误,之前的成果可能就会被推翻,在电影里即做好的电子模型也会瞬间倾塌。
大Boss在听到Q的抱怨后,委派给Q的工作任务是探索一个被称为Zero Theorem,即零点准则。
需要Q没日没夜的忙活。
Zero Theorem,一个百分之百和零接近的东西,即是没有。
什么都没有,才是完完全全准确的零。
几乎可以说,Q摒弃正常人的生活,去追求一个无限接近零的东西,即是追寻“空”,即一个悖论。
在数字模型上,是完全可以综其一身的追寻,可以抛弃爱情,专一工作,去接近一个虚无的概念。
而之后,Bob在告诉Q,根本不会有电话打来,告诉他的人生使命,Q开始怀疑人生,小屁孩再告诉Q,Zero Theorem的答案就是”无“的时候,他只是抵触的,并且不接受。
而最后经由大Boss之口,再复述这句话时,他不信到信,再到信仰的蹦塌。
就像后面的片段里,他把系统电脑砸了,巨型处理器的管子拔了,可系统还是能自动恢复。
一个看似无法摧毁的东西,用小铁锤一砸,整个系统即分崩离析。
(暗喻苏联解体或柏林墙的倒塌?
)大Boss临消失前,告知Q,选他只是因为他是个循规蹈矩的人,给予他这个工作任务,他会一直努力完成。
一个人在追寻一个无意义的事物时,他的人生就附有了意义。
看完片子,会发现,导演废了好大力气,原来就是讨论混沌哲学,且还让Waltz亲自示范跳进黑洞。
其实,20世纪末出现的混沌哲学,东方一句话搞定,色即是空,空即是色。
有和无,就仅仅在一念间,退一步海阔天空。
于是乎,Q找到了他的彼岸。
N.B :如果硬要给这部电影定性,我个人的见解,必须划到装逼片一类。
马特达蒙的造型是按Karl Lagerfeld设计么?
老佛爷如果挂了以后,达蒙一定是演老佛爷最佳人选。
连Mancom上大Boss的Poss也是学老佛爷学得有模有样。
还有Tlida再次丑角演出,龅牙,光头唱Rap都出来,请女神慎重牺牲自己。
这是近年来吉列姆作品中格局最小的一部,却以精简充实的剧本,褪去了所有可能的噱头和旁枝末节,并用最娴熟的套路,和一贯的从巨蟒马戏团传承下来的风骨,冷静塑造了一个完整的世界,而这个世界,可以说是对十九世纪末尼采身处的欧洲的复刻,也可说是吉老爷子对于《妙想天开》的再思考。
可惜,对于看惯了老爷子炫技的观众们,却没能看出他透过部小品剧所散发出的在技术上举重若轻,以及在思想上的睿智沉淀,反而大骂剧情生硬,台词空洞,这何尝不令人唏嘘。
这是一个古典和科幻交织的奇妙世界,由极端的后现代商业主义所统治的理想社会,物质极大充实,精神却重现了如同十九末欧洲一样的空洞,“你已经厌倦了佛教和科学教吗?
蝙蝠侠救世教也许能提供答案。
”这样似曾相识的论调在影片一开头就映入观众眼帘;而当“生命就像病毒”这一明显脱胎自巴勒斯拼贴理论的布道从年轻医生的嘴里说出的时候,几乎就能认定,本片是吉列姆对于虚无主义运动的一次大总结。
那么剩下来的,就是对号入座的问题了。
尼采认为,十九世纪末的欧洲,大体有三类人,身背着已死上帝蹒跚前行的旧形而上学者,碌碌终生的消极虚无主义者,和方兴未艾的积极虚无主义者。
用这个标准,不难对片中各角色进行符号化的分类。
女主角班思丽、各色小职员和消费者属于第一类;管理人的儿子鲍勃属于第二类;特别的,管理人充当着代理上帝的角色,被第一类人崇拜,寄托信仰(但是从他一句“时间已经不多了”以及影片末尾的一系列唯利是图论来看,也可以认为他本质上还是一个彻头彻尾的消极虚无主义者,只不过是利用大众的恐慌投机倒把);主角科恩,则贯穿了每一类,在故事发展中,实现了完整连续的转变。
尼采认为前两类人是病态的,陷入了形而上学的深渊,终将死去。
第一类人自不用说,现有的上帝已经无法寄托他们的最高价值,而他们为此继续寻找的新上帝,不可避免地,也携带了否定生命价值的致死形而上基因——这就是班思丽为什么即使是在虚拟现实之中,也不愿意象征着宗教偶像的夕阳最终落下;第二类人,因为放弃了上帝的信仰,除却了一切权威,公开否定生命的价值,却不能创造足够坚实的新信仰,从而导致了“本能”上的持续衰弱——这就是为什么鲍勃会说“我只能进行短跑”,而且最后身体状况会急转直下。
那么,在将各角色逐一对号入座后,就不难看出本片的发展脉络了。
科恩最开始是一个隐性的虚无主义者,缺乏信仰,惶惶不安,直到有一天接到了一通神秘电话,以为找到了真正的形而上寄托,产生了一种得到彼岸救赎的错觉,从而开始因为并未真正完成这个救赎而越发焦虑。
代表着上帝的管理人则利用了这一点,开始逐步利用虚幻的信仰力量吸取科恩的生命力量(在片中表现为剩余价值),于此同时,他也利用着应招女郎班思丽,在虚拟现实中持续激发着科恩对于美好彼岸的向往。
直到鲍勃的闯入,他既是管理人(上帝)“独一无二”的儿子和继承人(即耶稣),又因为深谙形而上上帝的虚无和病态,否定着任何权威,拒绝为服从任何信仰,从而形成了一种矛盾的价值观,却无法找出真正的解决办法。
这才有了科恩之反诘:“如果你认为一切皆虚无,怎么还会相信人有灵魂。
”当然,鲍勃的灵魂论其实还是打了擦边球,触及到了部分真理,因为这里的所谓“灵魂”,其实就是尼采所说的积极虚无主义者用于重估一切价值的强力意志。
因此,从一定程度上说,鲍勃处于消极和积极虚无主义的转折处,而正是这种模棱两可,才使得科恩产生怀疑与拷问,从而最终达成转变。
当然,促成科恩转变的,还有发现班思丽真实身份及其认识到旧形而上学者信仰脆弱性这一契机。
早在虚拟现实中,科恩对于夕阳不落的虚假性的质问,就成为了二人分道扬镳的转捩点,这也为科恩最后拒绝班思丽一起寻找幸福彼岸的请求,做好了铺垫。
最终,借由鲍勃的逐步虚弱,科恩进一步认识到了消极虚无主义者的无力回天,才有了大刀阔斧的灭神桥段,这标志着科恩彻底与形而上上帝的决裂,投向了虚无主义。
当然,为了与消极虚无主义者相区别,让人确信他是一个积极的虚无主义者,才有了科恩穿上“灵魂搜寻者初号”,开始寻找强力意志的情节。
在影片的末尾,我们得以欣慰地看到,科恩独自一人,然而并不孤独地,降下了虚假无力的夕阳,欣然迎接了这“诸神的黄昏”。
理清了片中的种种设定和思想,那么对于其他一些旁枝末节的理解(如科恩的人称问题,以及一系列宗教隐喻)就自然迎刃而解了。
另外,文首说到的“巨蟒马戏团之风骨”,简单来说就是充斥在片中各种使得剧情发展的无厘头情节,这些情节看似目无章法而十分狗血,实则可以看成是一种混沌理论,而这种混沌的处理方式,又恰好和积极虚无主义的大破大立相得益彰,可谓是无心插柳,佳偶天成。
作为总结,我们可以拿本片与《妙想天开》进行对比,除去电影制作技术的区别,二者有着几乎一致的背景设定,却又走向了截然不同的结局。
小职员山姆从头到尾都是标准的旧形而上学主义者,因此最终选择了斯多葛主义,将人生永远定格在了脑海中的虚假彼岸;而科恩面对同样的设定,却发生了质疑和转变,最终选择了彻底的虚无主义,开始了新世界的价值重估。
由此可以看到,30年过去了,吉列姆的思想发生了极大的转变,这促成了他对于《妙想天开》的故事进行了再思考,而对于《零点定理》,这一几乎名义上姊妹篇,抽去了对于视觉奇观的可能重复,着重阐述思想内核,最终颠覆了之前的结局,因此,在一定意义上,可以说本片是老爷子哲学体系的一次升华,以及对于自我心愿的一次极其私人化的补完。
《零点定理》开篇就抛出一个问题:人类生存的意义什么?
影片设计在虚构的未来,人类沉浸在酒精、精神药物、媒体广告等快餐文化中,找不到也不再在乎生存的意义。
而Q,用片尾Boss的话说就是“唯一还有信仰的人”,坚持相信某个打来的电话会告诉他他生存的意义。
于是Q放弃了所有社交娱乐活动,天天宅在家里等电话。
这时Boss出现,交给Q一个任务:完成零点定理的证明,回报是能他能接到电话。
(注:零点定理是数学上的一个命题:设函数f(x)在闭区间[a,b]上连续,且f(a)与 f(b)异号(即f(a)× f(b)<0),那么在开区间(a,b)内至少有函数f(x)的一个零点,即至少有一点ξ(a<ξ
)哲学中将零点定理引申为寻找生存的意义,找到零点,就是找到了生存意义。
(个人意见:在函数图像中零点即图像与X横轴的交点,或许找到与现实的交点,或说找到在社会中的位置,就是找到生存的意义。
Q始终没有证实零点定理,最后Boss揭开真相:零点定理是无法被证实的,Boss就是想借此证明人类的生命、人类的文明没有价值(借台词说就是“不过是一场宇宙大爆炸造成的错误”),愚其子民,达到集权统治的目的。
让Q证明命题是想打破他对人类生存意义的信仰。
证明零点定理的过程中,Q遇到了某女郎,她打动了Q,也让Q意识到自己从前错过了太多,自己早在寻找生存意义的同时放弃了生存,本末倒置。
他一直等待的电话不存在,因为生存的意义无法通过呆板的运算算出,而是体验生活,寻找生命中的愉悦(有些及时行乐的感觉)。
于是最后Q在内心创造的宁静的乌托邦中快乐地玩耍了\("▔□▔)/总体来说对《零点定理》还是有些小失望。
导演提出了一个绝佳的命题,却没有给出一个同样好的回答。
主要问题是,几个需要镜头解释解释的地方一个也没给:1.什么是零点定理?
2.Boss的目的是集权统治,但是影片中对未来社会的展示只让人感觉这是一个快餐消费、浮夸的社会,并不能让人联想到集权或独裁,导致片尾Boss的自白显得有些突兀。
但要说片中对未来社会的外景塑造还是很令人深刻的(小成本的典范)。
有传统未来世界的霓虹灯、奇葩穿着,也有接地气的砖墙(还有随地的垃圾),未来主义者的现实。
很多人看不懂,是因为一开始就假设电影的世界是未来世界,把电影看成了科幻片,不是这样的。
整个电影的世界是人的精神世界而不是现实世界,电影的每个角色都代表了一个人精神世界中的一个方面。
如果这样看,那么影片中所有的设定就都说的通了。
首先是主角(代表理性)的工作。
交给他的一瓶一瓶的东西,就是从现实中收集的经验材料,可以想到神经递质。
他的工作,就是把方块放到应该放的位置,方块可以理解为整个逻辑链条当中的一环,当逻辑通顺的时候,主角就很高兴,有时候工作很快。
当逻辑不通的时候,整个逻辑大厦崩溃,主角感到无能为力。
其次是马特达蒙扮演的管理者,应该是类似于我们做出最终决定的念头,他常常隐藏于环境当中,其寓意显而易见。
再说主角看到的漩涡和等待的电话。
主角,也就是理性一直在寻找的东西,就是我们存在的意义,等待电话就是指希望外部环境能够给予一定的启示。
漩涡是指主角隐隐感到的生命并无特定意义的绝望,最后主角跳入漩涡,其意义不言自明。
主角为什么一直说we,us,其指代意义也就很明显了,因为只有理性知道所有人都是一个人的不同方面,后来说i,是因为他发现理性有它的独立性。
其他的东西,都可以一一找到精神上与之对应的东西,太多了就不说了。
再者每个人都有不同理解,说多了就不美了。
0等于100%贯穿整部电影所说的,简单的来说有就是无,无就是有,一个事实存在的东西我们要证明一下为什么这个事实存在,这种对于真理的追求值得赞扬不过对于这样的痴狂真的有点乍舌。
电影说的就是一个科学宅男的证明的存在事实的过程,各种后现代的风格展现,看似美好却总有一种莫名枷锁让人闯不过气,特殊的场景设定和人物设定加上满屏幕的数学公式看的真是醉了,不过整体风格画面还是很有趣的。
电影到最后说了不知不觉的结束了,感觉没有完整的故事发展情节,东一榔头西一棒子,看的云里雾里的,电影出来出彩的画面以外其他的我个人的水平有限看不出来什么,感觉真是醉了,不知道导演在展现过程中有没有那种像男主那样的纠结。
一句话说感觉:节省时间,生就是为了死,死就是为了生,ok收官大家看影评就好不要看电影了
大多数观影者应该看不懂这样的电影吧,虽然分类是科幻、剧情,但是实际上讲的应该是哲学,所以看不懂也算是很正常。
我也是看了评论才有更深一步的了解,就像看美剧一样,没有知识背景的贮备,只能看热闹,那评论成垃圾片也不足为奇了。
这种电影估计只有专业人士,或者学术人士才会力捧,评分5.8也算是不错了,imdb才6.7。
没有背景知识的,还是不要看了,否则真的是浪费时间。
很好看啊 干嘛给这么低的分 我相信以后会有像靠想象实现满足的设备 而且也会因此放弃实体性交 我很喜欢电影的结尾 女主真的爱上了男主 男主知道真相该是怎样 他知道自己是个可怜的老男人 可是当他看到真相 哪怕不舍得也要回到他阴冷潮湿的角落 那里才是他适应待的地方他不是没有过幸福的生活 曾经他的生活过得很美好 甚至比一般人美好 少年时期交了个女朋友 彼此相爱 到结婚 这是多么幸福的事情 可以跟真正爱的人结婚最后一个人独自回味之前跟女主短暂的快乐 一辈子只为了那一通电话 然而这一次等到 他还是没有接
不是把一個程式設計師的生活放在20xx年,就是一部科幻電影了好嗎?
不是抓了幾個監視隱私的情節,故事就會拉高到《1984》的層次好嗎?
也不是抓幾套諱莫如深的對白,故事就會逼近於《城堡》《審判》的境界好嗎?
甚麼都是次要的,只有刻劃孤獨程式師的生活細節才是首要的。
在劇情中,一個類似程式設計師的宅男兼處男華茲先生,被公司指派了一件解開他聽都沒聽過的「零點」理論的Case,從此從公司戶變成soho戶在家工作。
因為他很宅,所以身旁沒有朋友當然也沒飯局;因為他處子,所以連公司派來給他「紓壓」的外送魚妹都碰不得一根手指。
自閉男活得無趣,也對工作沒有想法,他人生唯一的熱情,只有期盼一個神蹟,就是某年某月在電話那頭會有個Mr.Right突然打給自己帶領自己脫離這枯燥乏味的程式師生活。
除生活細節之外,在《明日定律》中,反烏托邦城鎮僅是美術師展示其場景物件融合古今的名目,高度發達的科技生活僅是導演軸射其假想未來概念高端的引子。
人物徹底扁平,情節略顯鬆散,最關鍵的劇情核心,主角切實欲解的神秘理論「零點」(The Zero Theorem),也不過是個為了隱喻而明喻的玫瑰花蕾。
骨子裏要談的主軸絲毫沒有未來之感,只是生活。
也因此,即使導演堅持拍成了一部科幻類型,反烏托邦背景,存在主義式主題的電影,各種隱喻訊息塞得片子滿滿,《明日定律》電影的任何科幻設定概念在我看來皆不值得影迷分析過度。
最大的主軸設定「零點」理論是電影的核心--或許該說,揭櫫「零點」理論的過程是劇情之所重。
零點無庸置疑是種隱喻,人生在世,你我的工作內容都可能是另一套尋找「零點」理論的過程。
「一個人類過著沒有意義的空乏生活,得到的報酬是證明人世果真沒有意義的神諭。
」這便是《明日定律》為了隱喻而明喻的玫瑰花蕾,刺骨人活著必須要想辦法找出自己的價值。
它想傳遞的是:工作是假的,工作再辛苦換來的不過是證明工作是假的的證明。
「零點」理論能證明是宇宙間的一切皆毫無意義,時空有無莫不是南科一夢的轉瞬火花。
主角被上層管理階級指派了新的工作,便是soho在家專職證明這套理論。
主角沒天沒夜的算邏輯,打程式,日夜顛倒吃喝不順,賠上了整個生活品質,也連帶失去了人生的意義,於是主角慢慢成了成了「零點」理論所指設的對象內容,他是個生活沒有意義的存在。
我們辛勤為公司賣命或為客戶奔波,除了薪資報酬以外,其實我們從不知道付出的這些放諸整體社會後,有何重要;職位變高,薪資優厚,我們卻仍舊在並不是為了讓我們自己開心的事情上,賠去了年少的歲月,青春的健康,家庭的溫度。
麥特戴蒙在片尾叼走了主角華茲付出畢生的「零點」理論成果,然後解雇。
不管華茲如何抵抗,敲爛了整個辦公中心的電子設備,也都無濟於事。
僅因麥特戴蒙是老闆,便能輕易毀滅一個凡人華茲曾經定義自己人生的全部,扔擲自己生命的方式,便是他的工作。
這是人類社會體制蜂翁的天平失衡,分工的崩解。
要知道「為了證明沒有意義這件事情的意義」而工作這件命題本身就是正當有意義,遂成了悖論(這也在劇中由富二代之子隨口提出),悖論解套的方式是:意義只屬於少數人,那便是最頂層的階級,喚為企業主或領導人的權貴巔峰。
「零點」理論證明的是宇宙時空,宇宙包含了人類社會,當身為人類的我們慢慢感受到自己是一枚大社會的小齒輪,卻無從看清整套大社會的引擎運作是為了奔向何方而沸騰時,荒謬的迴圈於焉形成。
要怎麼解脫一切皆無意義的「零點」迴圈呢?
老子會說去機心,莊子會成大宗師,佛家會談捨有無。
這部電影則沒那麼高端的花樣兒下海一玩,主角華茲幹的就是回憶起過去,然後開始做起自己從來不敢作的事情:看著夕陽西下。
這是一件微不足道的小事情,卻是一件切切實實的大改變。
華茲不再需要等待虛構的電話鈴聲,不需要某個英雄來拯救自己脫離生活得無趣;只要自己跨出了不同的第一步,一個人的內在宇宙便會完全顛覆無常,「零點」的零便再無力量,轉而成了「明日」之前。
《明日定律》這套發展,別想成士郎正宗那種硬底子至極的未來文職生涯。
甚麼佛學心理學認知科學0=1科學永生的議題,花槍而已。
《明日定律》更像是一齣舞台劇,一樁辦公室情境劇。
它替上班族泡一碗心靈雞湯,溫柔勸告你我這些社會人士:要改變就要有勇氣。
沒做過的事會使人成長,不敢做的事將讓人突破。
所以,多出門散散步,泡泡妞吧。
如此罷了。
至於觀眾喜不喜歡導演如此別出心裁的「科幻碗公裝雞湯」,就考驗影迷對科幻題材的喜好深度,又或著是,對片中幾位名號大牌卻多屬客串的群星們(Christoph Waltz、Matt Damon、、Ben Whishaw)的喜好程度深淺了。
没文化真可怕之:我意识不到我没文化,所以真可怕在主观上也就不存在了。
如今能够激起我写影评的电影已经不多了,但是此片让我感触良多让我想了很多也有很多想说的。
之前简短的看了一下此片的介绍便弱弱的觉得这应该是一部神片于是去豆瓣上看了一下评分只有6.4分,这让我感到随着豆瓣的普及现在豆瓣的用户质量也在下滑了。
这部电影是当今世界少见的能够反映现实问题的作品与当下好莱坞电影形成显著区别,当今的好莱坞电影包括流行文学主要还是儿童文化产品,是以童话和神话为核心世界观、价值观的少儿文化产品而真正能够反映现实的成人题材确是少之又少,我想这也是为什么习惯了流行文化的观众无法理解这部独树一帜电影的主要原因,因为观众的脑子平时用得太少而真正要用的时候已经用不习惯了。
这部电影主要还是反映现代人内在世界与外在世界矛盾关系的一部电影。
其中大量反映现实的场景被导演用天才艺术化了(印象最深的要数聚会场景和主人公在游戏机前玩游戏的场景),本来对现实的反映就不是易事,但导演居然还能够用自己的天才将其艺术化视觉化就更让人拍案叫绝了。
导演反浪漫的手法也是独树一帜的,不仅表现在叙事结构上也表现在影片的结尾上(虽然最后还是给我们留下一线生机,我个人认为这也是大师与才子的显著区别)影片最终对功力主义的解构也是让人拍案叫绝:老板,我们为什么要去证明零食定律,我们为什么要证明 everthing is nothing。
老板说:because of profit。
一句话把当今世界的功利主义愚蠢价值观批判得体无完肤(我认为当今世界人的主要问题还是缺乏自我反省,无法用人类最伟大的能力:意识,去进行自我认识)整部影片我们都可以明显的感觉到主人公是一个没有自我没有独立人格的矛盾个体(因为他没有认识到他是一个I,我是我这一基本问题他都认识不到。
一个人连我是我这个问题都不知道,却还偏偏去向外在世界寻求矛盾解除(就像现在的年轻人,人格都还没有独立每天就想着去谈恋爱,以为可以认识女的那就好玩了。
结果两个自我矛盾还没有能力解决的个体结合的结果就是显而易见的制造更大的矛盾了。
所以说这注定是悲剧就像影片中表现的一样。
或者是怎么想法子可以多弄到钱,要不就是想着法子去偷拐抢骗,不劳而获,要么就是害人害己。
因为矛盾一直在那里,你不觉醒发动自我意识去解决那矛盾就永远在那里直到你死你还没有觉醒那你一辈子都不可能有任何其他的改变,因为一个连自我都无法认识的个人,那他的命运就和他没有任何关系了,他只是受并且永远的受就像一头猪,一个动物一样。
)这不仅是可笑愚蠢的也是悲哀的,这个个体的命运因其自我没有觉醒所以注定是悲剧的。
)如主人公邂逅女主人公,那么这两个不健全两个心理都有问题的矛盾体的结合注定是一个悲剧不会像一般好莱坞电影中所展现的那样出现一个happy ending(成人世界和童年世界是完全不一样的,成年个体所要迎接的挑战是前所未有的也是完全不同于儿童期的)。
导演拍这部电影不是为了博我们哈哈一笑,而是要让我们思考。
导演是用一种荒谬感的手法来表现一个十分现实的根本价值观问题。
如此深刻但又精彩的作品怎么让人不赞叹导演的天才?
整篇导演都在讨论后工业时代的信息科技时代的今天的人与外在世界的关系,与自我的关系,与他人的关系。
看不懂就说不行,这也是没文化的人为什么听不懂古典音乐的主要原因,可悲可泣。
原来是在映射电影外世界里,“真理”与“人”也存在无法和解矛盾。
人的深度是真理还触及不到的。
其实剧情(总有一种反佛教的意思)和故事线不难看懂,在此也不做太多剧透。
如果你把故事背景当成电影的主旨,当然觉得不好看。
关于资本主义洗脑画饼,压榨民脂民膏,阶级分化。
本身就是这部电影的故事背景啊!
兄弟们。
如果你看完了觉得就是在揭露资本主义的嘴脸,那就再看一遍。
现在可能就进入了存在主义的阶段了。
带入到那个世界观之中,在思考那个世界和电影外的世界人们情感的共通之处。
面对零点定理这个终极问题,无论从宏观还是微观上,世界的终结还是个体的终结,我们到底在最求什么。
那些追求是对的,那些追求可能使我们迷失方向被人利用。
哪些欲望超出了界限,让我们为了一张永生的门票,而活在“去往永生的中转站”中。
然后再看一遍,就会发现,其实电影里世界是十分多元且开放的,只不过我们的目光一直聚焦在主角和他身边的环境当中。
大部分人的性格和远处的城市都和主角形成了对比,时刻提醒我们我们是在那个世界的子世界里。
所有的感官和思想都是被主角所吸引干扰的。
————————突然就会感受到,如果主角与他所理解和最求的“真理”(沟通无用,工作即生活)无法和解,那映射到我们身上,我们是不是也与我们所信奉的理论哲学有无法和解之处。
哪怕是抽象出来最最本质的哲理也不能诠释生命的深度。
————————关于主角,剧中顾问乔比的一段话提醒了我。
主角虽然一直在寻找生命的意义,但是其实他从未真正的寻找过,他没有踏出过哪怕一步,他知道内心有一种他无法理解无法控制的本能给了他生活的目的,所以他臆想出了永远等不到的电话。
而他对生活的意义一无所知,他在等待别人的定义,哪怕是真正的意义就在他的面前他也没有认出。
他似乎狭隘的佐证了“过渡追寻意义的生活是无意义的。
”而最后他自所有陷入了幻境之中看似通透,苦修圆满。
其实是他始终只是生活在自我的世界里,从未真正打开心门出去探寻。
一些存在于背景里的细节真的很有意思。
一,街上的“广告” 幸福公司:帮你找回幸福(说明街上的人大部分不幸福。
) 蝙蝠侠救世主:如果你不相信佛教,那至少相信科学吧。
加入教会吧。
(说明科学已经被宗教化) 低至一折的商场促销:(加上远处背景高度发达的城市,阶级分化严重) 教你赚大钱:别人都富有了,和我一起学成功学吧。
(像极了某地推营销公司打鸡血的广告也说明了当地人的生活和经济压力)二,街道 单一的车型,单调的车队,和不知道存不存在的交通灯和斑马线。
三.神奇的party 喧闹之下的冷漠:如果没有利益的情况下,每个人都很冷漠,看到主角快憋死了,也只是拿出手机拍个照片。
每个人都拿着手机pad听自己的音乐却都很嗨。
没有语言的沟通。
(正如boss说的:人本孤独,何必沟通)四.教堂的故事 破败的教堂是主角的住所,隔壁就是妓院。
住在这里暗示着主角的命运和曾经住在这里的苦修者们相似。
苦修者们发誓忠诚于教会,清苦,而又低调,甚至连教堂着火了都没有救火。
反映了主角对情感感知的麻木与迟钝,比如对不满的迟钝,对酒精药品甚至是性的迟钝。
五.MANCOM 一家同时声明“everything under control”和“致力提供美好生活”的公司。
生产的计算机可以同时提供多种选择让人超线程的操作系统,一方面是压榨员工提高效率的利器,一方面是感受各种生活的神器。
而且交流时不可以提到boss六.零点定理 概念:0=100%。
虚无等于一切,一切等于虚无。
本身无意义,主要用途,应该是用于制造和贩卖焦虑。
本人浅显的理解为,是对某宗教智慧的讽刺。
发几个彩蛋,蝙蝠侠是救世主的广告上的二维码可以扫。
心理医生盒子里的说明书是中文的.道具可能来自某锁厂
老鼠和曼科的盒子感觉像是在强烈的隐喻着什么。
公交车上也有二维码。
剧情中岛的广告和一些剧照
直面牛逼,恒星闪耀。。。
智商低看不懂
Cult B
无意义当然值得证明Φ,降下感官的夕阳来体验一番吧。
看此电影里面的虚无主义想到之前看的魔诫坟场,导演还做过魔诫坟场制片。和魔法奇幻秀一样,不知道在做什么。场景设计挺另类。
Gilliam感覺病得不輕啊.....這是怎麼了.....
2014年7月19日12:21:54,果断没看懂啊,乱糟糟的感觉
情节玄之又玄,更虚无缥缈。有很多后现代艺术风格的展现,有讨论存在与虚无,历史与宇宙,自我与监控。但是片子很闷。
一切皆无”,而恰恰相反,是“无中生有
神叨片,风格替代逻辑,看完也混沌莫名,想不起来扯了啥
看!不!懂!
给懂的人看
构建了一个严肃的世界观,故事转而将重点放在了一个中年男人的孤独上,即使有着一些天空行空的城市细节和想象力,也依旧很难让人感觉到深刻,因为它的框架已经死在了狭隘的两性关系里,而不是男人和极权组织的对抗。它有一个很玄的理论,一个第一眼很高逼格的世界,可惜不耐看。★★
这是如此真诚的一部中二片!很美!
没太看明白 光顾着欣赏Lucas Hedges的脸了 出落得这么帅!!小伙子前途大大滴好啊!!(速速搬砖砌墙头)卡司强大到Rupert Friend和Lily Cole只在广告牌里打了酱油 Tilda女神的龅牙牙套我看也是拿不下来了 另外贯穿全片的唯一一首歌是Creep 你们感受一下
哎,和巴西以及十二猴子比起来没有突破啊。就是一个很精致的老套法左片儿……
比《妙想天开》更奥威尔,海滩戏和《1984》里的野合场景太类似了。圆角画框,砍头的耶稣像,圣象,鸽子,寓意丰富。大量的室内戏,估计是资金太少了,很多内容拍不了,吉列姆也是个命苦导演,总觉得要是给他一大笔钱,这个人指不定拍出什么神作
人性
各路诡异的场景很赞,偶尔蹦出来几句超深刻的台词能够引发点思考,不过也就仅此而已了。个人感觉晦涩难懂。
13年登上电影节的科幻电影,实在有点欣赏不能,没有太多描述,只从肮脏的街道和无时不在入侵的广告看到一个疯狂的反乌托邦式的未来世界。男主近似神经质的表演和时时都在等待的那通电话,加上疯狂又压抑的色调,让全片都不太舒服。而艰深的内容也成功将观众催眠。对于这种也算新浪潮的电影,只能说导演的想法我暂时欣赏不来 。20191006