圣鹿之死

Everything is more than a little off-kilter in this world. By putting the subjects of conversations and many actions absurdly outside of the social norm, Lanthimos succeeds in creating a sense of unease in the viewer, and in making banal content feel forbidden. There are obsessive, repetitive discussions of trivialities like the preferred sort of watchband, or the appropriate quantity of body hair.In the most perverse sense, Lanthimos films are comedies. In his films, laughter is generated by the transgression of the rules of behavior, language, and custom. An off-the-wall disregard for any norms results in a crazily absurd world where everything is backwards. Funny-strange becomes funny. In that way, Lanthimos violates his own cockeyed rules with “The Killing of a Sacred Deer.” It’s a far grimmer film than he has made in the past, with the heaviness of torture and violence. Just when you think he’s gone the limit with violations, he steps over one more line.

是一篇日记的复制粘贴，链接都在这里，也就不重新链接了：https://www.douban.com/note/639757684/禁止任何形式转载。

昨天在VIFF 2017（Vancouver International Film Festival，2017)看了欧格斯·兰斯莫斯 （Yorgos Lanthimos）的新作“圣鹿之死”（The Killing of a Sacred Deer）。

作品质量暂且放在一边，这部作品继续延续了导演的希腊诡异浪潮（Greek Weird Wave）风格。

但这个浪潮的概念，虽然屡屡在报刊杂志和访谈中提到，但仍然是一个较为新奇基础不牢的概念。

在和教授讨论后，暂且总结评论如下。

希望有所帮助裨益。

如若未有特殊说明，所有电影链接都关联到相关豆瓣网页。

所有概念都请以英文为准，中文翻译是自翻（没有找到相关中文可靠资料，影评文章提法不算）。

这个概念的发起人是几位影评人，第一次较大规模放在主流观众视野之下是来自Steve Rose在卫报（the guardian）上的文章“Attenberg, Dogtooth and the weird wave of Greek cinema”。

在文中，作者提出了可能的原因（金融危机等）但并没有加以深入分析，提到了相关人物阿锡娜·瑞秋·特桑阿里 （Athina Rachel Tsangari）和兰斯莫斯。

提到了相关作品，诸如狗牙 （Κυνόδοντας ，2009），艾登堡 （Attenberg ，2010），以及不那么weird的巨型慕沙卡的攻击 （I epithesi tou gigantiaiou mousaka，1999）。

在文章发表之后可以归为到这个浪潮的还有备受赞誉的龙虾（the lobster，2015）。

因为其起源和原因实在过于模糊定型。

所以现在的讨论主要集中两点。

Alienated Protagonists 疏离／边缘主角这种疏离感一方面体现在其身份设定，一方面体现在其表达方式。

身份设定和电影的环境设定有关，而表达方式的疏离则是导演的特殊的美学体现。

有些人尝试把这种方式和布列松的“模特”概念链接起来。

个人认为两者虽有共性（比如尽量压制表情的表达，简化的动作行为等）但差异很大。

布列松的概念有很强烈的理论基础和展现方式。

布列松强调极简，“遵从人的自然，而不要求它更易触摸”。

他认为思维是虚假欺骗的，而相关的表情等也是非真实的，是受困于自身的习惯。

他强调忘记自己的意志和思考方式，接受导演对于动作的安排。

只表现动作，而其他的，留给观众吧。

经典作品有驴子巴特萨 （Au hasard Balthazar，1966）， 穆谢特 （Mouchette，1967）等。

而“浪潮”中的表现则更像是为了符合电影的设定而进行的特殊表达。

其中的疏离感也是分散不连贯的。

比如在圣鹿之死中，有时情节抛弃情绪只强调动作和故事的进展，但有时又能明显感受到情绪（比如结尾射杀和慢镜的一家三人和少年偶遇）。

这种不连贯性让作品处于一种分裂状态，而这种状态到底是刻意为之还是偶然，在现在的作品基数上，只能说一半一半吧。

一方面用情绪服务主题，一方面又尝试抛弃情绪，虽然有这种不时的对立，但整体而言，给人的感官还是克制的压制情绪的。

但有时也会出现台词搞笑甚至absurd，情绪脱离的问题。

Unreal Setting 非真实／奇艺背景设定电影的故事一般都发生在一个奇妙的设置背景下，在不同的电影中会有不同的延伸，比如反乌托邦（龙虾），希腊悲剧的现代化表达（圣鹿之死），集权具体化（狗牙）。

这种设置的共性就是非真实性。

其中的逻辑表达被刻意忽略，导演也没有去解释分析类似世界观的构成肌理。

这种背景设定是为了突出服务特定的主题，而观众也没有去纠结其合理性而直接深入到了背后的命题思考。

当然，特点都是相互链接的。

比如布景的视听美学会影响到非真实setting背景的“可信性”；主角的疏离情绪更能跳脱表情行为等桎梏而直接表达情感内核。

而在非真实背景设定下，主要出现的就是前文提到的有时的absurd对话和刻意营造的瘆人气氛（haunting）。

这种营造方式主要是通过灯光颜色等设计而营造出的。

有时也体现在一些奇怪的动作表达（例，圣鹿之死中情爱之前的裸体平躺）。

另一重要推手就是配乐。

瘆人甚至惊悚，这也联系到诡异的机位。

当然，主要都是为了表达一种非真实的背景设定。

而如何把握非真实和真实之间的界限，或者很多人喜欢的“隐喻”提法，可以说是这个浪潮的一大特点。

此概念暂时还仅仅停留在一定的报刊杂志上，相关的学术研究分析较少。

一是因为时间限制的原因。

但个人认为，更重大的原因是这个所谓的浪潮缺乏一定的根基：理论根基和影响根基。

现在的“研究”还仅仅停留在对于视听语言相关方面的总结（generalization）的阶段，连解释（interpretation）还没有，更无从谈起背后的逻辑（logic）分析和影响（influence）变革（reform）了。

可能原因除了时间限制外，还有可能是希腊国家的电影影响较小（相对于其他），而现在暂时还无法跳脱导演化，风格化，作者化（quote from the prof “I do not like the term Film d'auteur in this context. I think it is an overstatement, at least at the current stage.")的讨论而上升到理论层面。

相关导演旗手也没有作出足够明确的表态和理论分析。

而作为分析学者面临的一大困境就是相关电影的基数太小，而涵盖的话题命题又相对杂论。

但作为一个仅仅6年（从Rose文章起）的提法，现在的讨论热度和接受度已经相当不错了。

但如果想从字面上的浪潮变成真正影响产业的实质浪潮，那还差的太多太远。

（待补充）

西方電影裡經常出現鹿的形象，特別是在驚悚懸疑片當中。

本片雖然沒有出現鹿，但是在片名中使用了“sacred deer”一詞。

鹿在哪裡？

誰是鹿？

在我的印象中，鹿首先是獵人狩獵的對象，是人類食物的來源。

能夠捕獲獵物的獵人不僅證明他的生存能力很強，也說明他是家庭經濟支柱，進一步說他是一個家庭乃至一個社會權力的象征。

換句話說，鹿能夠象征權力。

不言而喻的是這個象征意義在電影裡指向的是男主史蒂文（科林·法瑞爾）。

鹿的性情雖然溫和，但是因為它善於逃跑，所以有了另一層象征——引導者。

初始的意思是引導獵人不停地追自己，在電影裡的象征則是史蒂文的醫生職業——決定病人的生死。

鹿的第三種象征是智者。

智者可以洞察一切，比如史蒂文可以經受住馬丁母親的引誘。

但是連同之前的權力者和引導者形象，史蒂文的“鹿”一直處於被謀殺（killing）的狀態中。

所以這個智者可以抵擋誘惑，卻不能破解預言。

鹿被獵殺，在電影裡的表達不是因為獵人的貪婪，而是鹿自己犯了錯——喝酒。

酒在基督教的教義中雖然不是原罪，但“酒能使人褻慢，濃酒使人喧嚷。

凡因酒錯誤的，沒有智慧”是基督在《舊約》裡發出的警告。

在這個謀殺過程中，鹿的權力者、引導者、智者的形象，甚至連生殖力都遭到破壞——妮可.基德曼扮演的妻子安娜與史蒂文密友的曖昧關係以及暗示可以通過試管再要一個孩子，包括他們之間宗教儀式感極強的性愛體位。

這部電影如果僅從阿伽門農和伊菲革涅亞的神話故事來解讀成一個復仇與獻祭的故事似乎缺少了電影本應具有的社會關懷。

從這個角度看，電影暗示了中產階級表面光鮮亮麗的生活背後由於自身的問題不斷導致抗壓能力嚴重不足。

他們就像在高速公路急駛的汽車，一顆小石子就可能導致車毀人亡。

中產階級處理危機的方式往往是止損。

止損象征著獻祭，也暗示妥協和恐懼。

鮑勃是祭品，但只代表一次祭祀。

神施加在人類身上的敬畏和恐懼只能通過一次次獻祭來體現。

所以，故事才剛剛開始，卻永遠不會結束。

中產階級的焦慮會始終如影隨形。

如题 导演脑子有病 正常人导不出这种电影 给它打多于一星的人对不起郭敬明 肖战 杯壁对不起富春山居图 逐梦演艺圈 为什么这么评论呢 看了这个大烂片的自然知道 现在我正在凑140字为了把它浪费我俩小时之后的恶劣心情发送出去 真的没词了 再复制粘贴一遍吧如题 导演脑子有病 正常人导不出这种电影 给它打多于一星的人对不起郭敬明 肖战 杯壁对不起富春山居图 逐梦演艺圈 为什么这么评论呢 看了这个大烂片的自然知道 现在我正在凑140字为了把它浪费我俩小时之后的恶劣心情发送出去 真的没词了 再复制粘贴一遍吧

这是一部故事寓言类型的电影，对于这种题材，导演没有足够的功力会把故事拍得很糟，恕我直言，本片就是一个“很好”的例子。

50多年前伯格曼的宗教寓言电影《处女泉》拍得虽然正统老实却打动人心，在于导演在电影中各处对宗教命题和人性哲学的精彩点睛之笔，而这部片子除了只会不停滥用惊悚音效和镜头来堆砌氛围外（除了有些摄影值得提点外），就一文不值了。

让Nicole Kidman来演这部片子简直是一个巨大的错误，我认为倒不如选择艺坛新角来演更好，她自己也没有完全理解本片的剧情背后以及关乎人物表达的情感样貌，因此片中Anna一角即Steven的妻子的性格表现完全是由她自己扎实的演技来做肤浅的支撑，而Steven在家庭面对的危机中出现的精神压抑与苦闷无奈可以看出他在用心在演。

只能说导演的演员安排指导过于欠缺，有待提高。

同时本片的剪辑有些地方也是显得生涩，不具有自身风格叙事的特点，一些镜头之间的切换让观众不知所措，让这样一部似乎十几天就赶拍完的片子中的幼稚剧情条理来展现关于圣鹿的经典神话故事，对于观众来说与挂着羊头卖狗肉没什么两样。

无可否认有些影评说导演有对库布里克的各种惊悚表现技法的尝试，如伸缩镜头和手持跟拍，但影片中大篇幅的这种手法的致敬性运用只能降低影片的形式水准，他学的只不过是库布里克的一点皮毛，完全没有处理好这些方式之间的关系。

片中的两个比较诡异的镜头还不错:1，姐姐Kim拿着手机在医院窗户外看楼下的时候，Martin站在停车场里和她打电话，镜头转到姐姐和母亲一起看向窗户外时，只有两个空的轮椅在车子旁边，Martin已经不见了。

2，Steven开车在地下停车场里环绕准备出去的时候，从右侧窗户看过去Martin飞身一跃跳过了一辆车子，而之前Martin打电话说他正在别处，还好Steven当时没有太多注意。

总的来说，这是一部不值得去看的烂片，而导演更适合去拍爱情片。

比如

这些镜头都细腻甜蜜到与整体影片风格不搭调。

【更新补充：每一个点有用的豆瓣鹅，都有可能会拯救一个即将被此片荼毒的少年】时间：11月21日凌晨1点40分地点：纽约AMC Empire 25 主题：这特么是一部什么辣鸡电影这辈子第一次遇到，看完电影之后，全场观众自发留下来大家交流痛骂电影。

戴着鼻环紫色头发的黑人妹子很生气了: It's such a shady movie!不能怪我们情绪激动，像我们这样，半夜11点出来看电影，又特么不是情侣，都是冲着电影口碑来的。

《圣鹿之死》的剧情很简单，你可以从其他长评看到，它的剧情构思来源于古希腊神话，傻逼老爸杀了女神的鹿，女神发怒阻挠他进行特洛伊战争，除非他把女儿献给自己。

然后倒霉女儿就被老爸弄死了。

（想要了解这个神话的各种版本以及深层次解读，可以阅读这篇文章）可是问题就在于：哦，你致敬了古希腊神话，所以呢？

致敬了古希腊神话就是一部好电影？

干脆下次拍个《神羊之死》，爸爸杀了儿子致敬圣经里面亚伯拉罕向耶稣献祭；然后再拍个爸爸吃儿子的电影，本土化致敬一下《封神演义》。

影评人对于《圣鹿之死》的评价仿佛在批阅高考作文，引用了几句名人名言和历史典故就能拿高分：哇你这部电影的灵感来源是古希腊神话诶！

那你好棒棒哦！

老师我也知道这个故事也好有文化诶！

就像下面某篇长评的标题“我心切慕你如鹿切慕溪水”一样，这句话和这部电影有个毛线关系，知道了一句里面含有“鹿”字的圣经字句就高潮了。

全世界影评人都一样。

上面那篇Vulture的影评更是上升到：“某种意义上，男主角的罪恶，就是美国人的罪恶。

”……我想骂脏话了。

我觉得中国的文艺片导演应该和兰斯莫斯学习一个，电影里任何不符合逻辑的地方，都可以美其名曰【寓言式的手法】。

《圣鹿之死》最可怕的是，电影情节进展和人物情绪推动毫无逻辑，全是槽点。

影片里面男孩Martin莫名就拥有了慢慢整死男主角一家的力量（有这个力量不如直接杀了男主，或者拯救自己父亲了）。

然而导演说有就有，不管科不科学，不管Martin的行为合不合乎逻辑，导演说有就是有；男女主带孩子们检查一段时间身体后，迅速就接受Martin像神一样掌握他家生杀大权这种玄幻的事情，完全放弃了用科学拯救孩子们的努力（哪怕换一家医院啊）；哪怕男主角绑架了Martin数日，也不会有人发现，也没有警察，毕竟这个世界是导演制造的，导演说啥就是啥；老婆明明知道这是老公的锅，依旧乖乖待在家里作茧自缚等着老公俄罗斯轮盘打死谁是谁（为什么不直接杀了自己老公）。

至于女儿……这种叉烧的情感变化不是我们正常人能够理解的。

此外，电影里面穿插了各种性幻想以及性癖的描绘。

比如男主动不动说自己女儿来月经了；以及男主角非要和儿子交换秘密告诉他自己小时候给爸爸打飞机（男主儿子：？？？

）；还有女主角给同事打飞机换取情报（讲道理，这个情节已经很过时了）。

仿佛不加入这些元素，就没办法证明这是部有深度的惊悚电影一样。

你在电脑前是体会不到放映厅那种崩溃的感觉的。

无论什么镜头都瞎特么放各种刺耳的不和谐音程配乐，除了刻意给观众制造不舒服体验没有任何意义。

绝望地是，在放映厅，又不能快进，只能一秒，一秒地扛过去。

想想自己16刀的电影票，又不忍心离开。

会议的结尾，大家欣慰地发现：原来讨厌这部电影的不是我一个人啊。

于是愉快地用爆米花和汽水碰了个杯，各回各家，各找各妈。

主旨依旧是圣经的“以牙还牙，以眼还眼。

” 失去父亲的男孩，对医生一家有一股朝着死亡方向死不松口的狠劲儿。

医生可爱的儿子，小男孩的死使事件按下暂停键，陪葬的还有姐姐（医生的女儿）最初的爱情。

至此，他们一家视男孩为魔鬼，唯恐避之不及。

只是小男孩留着血泪被父亲射杀的惨状难以令人镇定，相信这一幕会一直植根于这个曾经幸福家庭，而作为实施者的男孩，一定也五味杂陈，无法全身而退。

只是靠着一股复仇的信念，保持坚硬生冷，直到他认可的“正义”的到来。

他的复仇来源于父亲的死，死于一场医疗事故，起因是主刀医生（专业领域很厉害的专家）术前喝了酒。

是怎样的睥睨，使得他对一个平民如此轻慢，还是他觉得平生所学，不值得对一个普通人保持清醒。

而正是这种阶级差异使得医生内心即使企图赎罪，也表现得潦草而可笑。

比如，一顿丰盛的快餐，一块麻醉师的同款手表，一次尴尬的家庭拜访。

当他将自己猎物一样暴露在男孩的视线里，他没有怕，他没有觉得手术台上杀了他父亲这件事，需要怕。

他可能还为自己感动，觉得他所做的一切救赎是多么温情。

他觉得偶尔像个父亲参与到这个已经支离破碎的家庭里，多么特别，多么仁至义尽。

但男孩不怎么想。

男孩觉得正是他让他失去了父亲，以及由此带来的一切失重一切痛苦，他怎么还能觉得这样不痛不痒的补偿可以抹平一切？

不，他所做的一切都是那么伪善和自私，而这种不对等的信息交流和补偿不是他要的，他什么都不要，他要的只是以牙还牙。

他用自己的方式告诉他，死亡是平等的，痛苦也是。

电影如此展现极端事件，仿佛在给“不仁的无心者”敲一记警钟，而现实中的男孩会如此复仇么？

也许不会，他们中的一些也许无处下手，甚至无从知晓真相，或者直接被现实击倒，现实总是更狗血更残酷。

弱者往往无还手之力，而执刃之人更需要有道德和操守，这种“德行”和“仁爱”也许无法与生俱来，但当身手和技法达到一定的高度，如果没有相应的道德修养来滋养和修筑心灵，总有一天会付出相应的代价。

何况，当上帝打盹的时候，也许会有心有执念的凡人，让你尝受，你看不到也不屑看的，他的感受。

看了《圣鹿之死》，倒是想把《狗牙》和《龙虾》补上。

导演都是欧格斯·兰斯莫斯，他也是《宠儿》的导演。

电影家居软装漂亮。

那样细瘦紧实的身材，妮可是怎么做到的。

看完片子，觉得很棒，一般呢就来看看影评了。

看完觉得有一些表达的空间，先来补充一下。

关于结局影片最后，慢镜头特写女儿挤番茄酱，然后吃薯条，然后离开。

这里有一个对应，片中前面男孩提到吃薯条，说喜欢留在最后吃，把喜欢的留在最后。

女儿却是喜欢先吃的。

这种二个人的差异，一种形式对比的交待之后，三人便立刻离开。

是不是觉得很像龙虾里“我近视眼，你也近视眼吗”，一种追求匹配的形式比喻。

这是第一点。

“把喜欢的留在最后”这个梗。。。

这和全片接下来的。。。

好了这是第二点。

所以呢，形式感强的电影，自始自终仍然是一种形式对位，对于内容上索要某种结果的观众来说，一定特别不满足。

听一个美丽的，没有结局的故事，不行。

要听一个故事，结局美丽的。

无论中间有多苦，结局美丽，就很开心。

我觉得这还是文化意识上的历史弥留问题。

渡过今世的疾苦，向往美好的来生。

一个先知的美丽的预言，作为活下去的助力。

等等等等好了人家导演就是不想这样，悲剧是希腊的主菜。

大家有代沟。

就要说哎呀片子好烂，这里不会交待，那里又没讲清楚。

“今天你给我说个明白！

”即视感。

然后人家就白开水全部说给你听，你肯定要抱怨，没意思，我就知道，早猜到了。

盒子里的猫，打开了，要么活着要么死，你总能猜到。

打开之前，猫咪才有迷人的地方。

而如果打开了，死猫，又要说你要给我灌输什么价值观啊意识形态啊怎么这么消极。。

活猫呢开心开心然后回头跟人家说，哎呀这个片子没营养，没新意。

所以说白了，大家喜欢的不是美感，不是形式，不是问题意识，不是悖论。

是魔术我下次拍个盒子打开来是条狗的电影，麻烦大家五星好评谢谢。

鉴于导演一贯的作风。

如果把父亲这个角色看成是政..府。

那么马丁死在手术台上的父亲，就是政府当年操作不当（或者是失误）埋下的一个雷，尽管父亲小心翼翼地绕着这个雷，但规律不会放过他。

规律代表有因必有果，代表只要你进入某种人类群体的实体形式（比如国家机器操作），有些失误是必然会出现的，而这种失误带来的后果也是必然会出现的，不以人的主观意志而改变——后果的出现只是时间长短的问题。

马丁不代表撒旦，也不代表恶魔，他在这个影片里代表“规律”。

当马丁告诉父亲，后果来了，你必须在你的儿子，女儿，妻子里选一个牺牲，才能保全其他人。

父亲以为无视马丁就会没事，后来他以为把马丁干掉，大家就会没事，马丁说了：你应该清楚，你干掉我，只会把全家都赔上，你不要犯傻。

规律就是规律，父亲造成的过失，后果一定会出现，是无视规律，让全家（国）人民都进坟墓，还是牺牲其中一个呢。

影片设置父亲这个角色不会死。

儿子，女儿，妻子必须死一个，否则全死。

父亲是“元凶”，为什么他偏偏不会死？

因为政...府当然不能（会）死，政...府犯的错当然是其他群体（阶层）来买单。

妻子虽然也属于家长的这个楼层，她只是配合父亲的存在的一个角色，她帮父亲管理这个家，看好孩子们，但她不是家里的话事人，她不是一家之主，她喜欢单纯无害，懵懂无知的儿子，不大喜欢心机多多，风往哪吹就往哪倒的女儿，她本来是充满正义感，不信邪，不向父亲低头的。

后来她发现马丁（规律）说得对，不牺牲一个的话大家（包括她自己）都得死，在求生欲面前，她选择低头，甚至去做父亲的思想工作：我们还年轻，还可以再生。

总好过大家都没了。

女儿向父母求死：让我来死吧，牺牲我拯救大家，父亲，我可以为你去死，我以为你去死而荣光。

她以这种方式倒逼父母。

转眼又跑去囚禁了马丁的地方谈条件：让我活，我就放你走。

最后父亲选择把儿子女儿妻子绑在三个方向，自己蒙上眼睛转圈开枪，打中谁，那是命。

这个设置很有意思，明明牺牲的肯定是那个最无辜最单纯的儿子。

为什么要这么设置？

看上去更显得父亲（政...府）是无奈的？

为什么不采取抽签呢？

谁抽中谁倒霉，那更显得公平，更显得是自己选的，怨不得别人。

说明主动权还是在父亲手里的，说明该牺牲的那个一定会被牺牲，一定是由父亲来动手的。

规律就是规律。

当我胡说吧。

先说剧情，因为在看的过程中有点担心，不要到结尾耍一个什么花招啊，如果结尾怂掉的话整部电影就没有意义了。

最后果然导演给我了解脱，兰斯莫斯果然是兰斯莫斯。

所以这部电影就是老老实实地讲了这个过失+偿还的故事，没有退缩。

这部电影好像在讲上帝，其实是在讲命运；好像在讲命运，其实是在讲还债。

（科林法瑞尔在对 Anne Thompson 为 Indiewire 所做的采访中说：it toys with the ideas of fates and responsibility and past transgressions catching up with us in the guise of the fates playing a part in all of our paths. （这部电影）把玩了每个人在生活中都会遇到的有关命运和责任的概念，以及，过去的不轨行为伪装成命运的样子来施加给我们的惩罚。

）补充：我个人理解，生病就相当于命运降临，命运降临是不允许也不需要问为什么的。

马丁这个形象象征的是上帝，虽然不是很直接、百分百一一对应的那种比喻。

当然，观众可以根据个人喜好，把生病的原因合理化为超自然、诅咒、等等，怎么合理怎么想。

但追究到最后，究竟什么机制导致他们生病，不是兰斯莫斯想要探讨的问题，他想探讨的是一个看似全能、对自己优渥生活有完全掌控的中年男子，在面对一个孩子时突然失去掌控，处于被动的那种情景；以及孩子和父母在这种情况下做出的种种自私自救却又可以理解的行为。

说到底，兰斯莫斯谈的是人与人之间的关系。

Dogtooth中探讨的是父母与子女的关系，《龙虾》探讨的是婚姻关系，《圣鹿》探讨的是命运和责任，以及面对权力时优势劣势的关系。

《圣鹿》最特别的地方就是，它慷慨又大胆地给观众提供了一个很有冲击力的观影体验。

每个观众体会到的情感和把剧情合理化的方式都有不同，大概这就是法瑞尔所说的“兰斯莫斯是个很慷慨的导演”。

《龙虾》的慷慨在于，无论别人怎样问结局，导演和演员都一口咬住没有答案，因为那个结局没有官方答案，每个观众都可以投射自己版本的逻辑和因果。

而《圣鹿》则是结局基本明确，但在人物动机和演员表演上比《龙虾》有更多涵义不明的地方，让观众尽情投射。

所以当看到豆瓣上有影评人说“不知道讲了什么，问导演，他自己好像也说不出来”，真是令人感慨，显然是没有看懂电影。

很多时候演员面部表情只要很细微，放大到电影银幕上就可以看起来很明显。

观众也会对一个含蓄或意味不明的表情自行投射情感并做出判断。

虽说一般电影里常见到这种手法，但兰斯莫斯让他的演员从头至尾做出这样的表演，就产生了一种风格化的效果。

演员的表现都很好，没有看出有纰漏的地方。

感觉演员真的很不容易。

科林法瑞尔的表演真的是“provides gravitas for the whole movie”（抱歉从哪里看来的不记得了）。

因为情感沉重的戏几乎都在他身上。

开始 Martin 和 Martin 妈妈带来的不祥和不舒服的感觉，孩子莫名生病的压力和不愿接受事实的挣扎，后来 Martin 的邪恶感，故事进行到中间的宿命感，后部的艰难抉择，到付诸行动，重力都作用在男主角身上。

难怪法瑞尔会夜里失眠。

（拍《龙虾》的时候，导演会在晚上睡觉前给科林法瑞尔发短信，摘抄布列松的《电影书写札记》，一日一句www）整部电影最妙的地方是Martin咬了Steven胳膊之后，为了给他展示什麽叫一还一报/公平/正义，又咬了自己的胳膊，之后说，“Do you understand? It’s a metaphor. It’s symbolic.” （你明白吗？

这是一个隐喻，这都是象征性的。

）这是一句冲破第四面墙的台词，Martin既是在对Steven說話，又像是在对观众说话。

我看到这里整个人都shook

Steven對Anna的經典pube rant片段：Killing of a Sacred Deer Clip: Mashed Potatoes 摄影很优秀。

因为个人喜好的关系不喜欢太多过于平稳的滑动镜头和zoom in，然而！

其实很多滑动的镜头都带有一种动态的颤抖。

剪辑也很成熟（剪辑师Yorgos Mavropsaridis，人称「黑鱼」）。

《圣鹿》中的镜头和剪辑好像比The Lobster里运用得更多样。

Lobster的plot更紧密丰富，有一种细腻持久的孤独的情绪。

而圣鹿的plot就是，犯错-›还债。

情绪掌控上，则既有压抑沉重，又有惊悚/悬疑。

兰斯莫斯这个人还妙在，他好像是一个很看得开的人。

谈到作品，他说“永远都会有改进的空间，有的方面失败了，另一些方面却成功了。

下一次就试着多成功一点，少失败一点，就几乎像Beckett说的那样”。

（Samuel Beckett，爱尔兰的一位先锋派小说家，剧作家，戏剧导演和诗人。

他说 "Ever tried. Ever failed. No matter. Try again. Fail again. Fail better."）他现在也会愿意接拍电视剧。

以前没有钱拍电影的时候也就接拍广告赚钱，还说拍广告也学到了很多东西。

（补充一点有趣的：他还参与了04年雅典奥运会开幕式的视觉设计。

）联想到之前看到近期另一部口碑不错的电影the Florida Project的导演Sean Baker说自己绝对不会去拍电视剧。

以前没有钱的时候，只能去拍婚礼，那可能是他人生中最低潮的时候了。

有趣的还有兰斯莫斯说不相信电影中存在现实主义，所有的东西都是构造。

而Sean Baker是现实主义，喜欢Ken Loach那样的导演。

ww

工作照另外一些零碎的印象片段：1. 带血的手套丢进垃圾箱里，好像象征着医生把自己的罪过抛到脑后2. 麻醉师说他认识卖表的朋友可以给Steven打折，然而Steven给Martin买的时候并没有找麻醉师，更说明他的傲慢（？

），不稀罕为了省钱而费周折（？？？

）3. Bob坐在床上，腿第一次麻掉的那个镜头，zoom in过去，他的床头上方挂着一幅画，画里是一只鹿（……） 4. Martin要看的电影Groundhog Day，“You are not a god. You can take my word for it. This is twelve years of Catholic school talking.”还有学校合唱团排练的那一幕，镜头向前移动的过程中，映在玻璃上的十字架上的耶稣逐渐消失。

5. 妻子求Steven，「杀一个孩子我们还可以再生」，还裸体躺平，没有效果。

所以她又去求Martin，给他医伤，亲吻他的脚（全片令我最不舒服的地方），最后放走他。

6. 女儿似乎很早就知道并接受了这个现实/设定/命运（从机车后座上流泪开始），儿子也平静地接受了（怀疑是Martin在趁Steven和妻子都不在的时候去探望他，那时知道的。

他有一个若有所思的表情，后来在病床上也流泪了）。

妻子也在调查之后平静地接受了。

孩子和妻子都想从医院搬回家住，因为他们都知道这是医治不好的。

Steven想报警，妻子说那没有用。

所以，加上光影的效果，整个电影给我一种透明感，命运已经轻松地渗透Steven身边的一切，然而他却久久不愿承认。

最后一幕在快餐店里，配乐是巴赫的圣约翰受难曲 BWV245: 1「主啊，我们的统治者」7. 在影院看，整个人沐浴在囧林的毛茸茸里8. 数了十字架出现的次数，数到了五次ww 1. 医生演讲时礼堂大厅上方的装饰灯 2. 医生办公室柜子上方的bookends 3. 合唱团排演时玻璃上的倒影 4. 校长室牆上和桌子上摊开的纸 5. 家里天花板上的影子 最后旋转开枪，餐厅会面，电影结束走出影院的时候，感觉自己好像和整个厅的观众一起做完了一场邪教仪式。