深海长眠

自杀，生命的终止，既是一个形而上的哲学命题，也是一个形而下的行为问题。

既能从理性上分析，又能在道德伦理上评判。

所以，莎翁才会指使Hamlet对天发问：To be, or not to be: that is the question.正方：从道理上讲，生命是权利而非义务，我选择终结自己，是觉得生不如死――念天地之悠悠，独怆然而泪下――与其继续被惨淡的人生折磨，不如一了百了图个清净。

反方：且慢，在这万念俱灰的时刻，你的理性真的还那么‘理性’么？

或者说通俗些，你会后悔此时的决定么？

没准过几年咸鱼翻身，柳暗花明了呢？

正方：好吧，退一步，我不但现在处境绝望，在有生之年也不可能好转，活下去绝对是折磨自己――是不是就可以去死了呢？

反方：还是且慢，在这之前，你不妨稍微睁开眼睛看看周围，世界上还有三分之二的劳动人民在水深火热中挣扎，不用去统计就能知道，你百分之一百不可能是最惨的那一个。

那数以百万计生不如死的人们，个顶个都好好的活着，比他们好得多的你干嘛要想不开呢？

正方：等一下下，我自己的生命是否终结，跟别人的生活是否如意，没有逻辑上的因果吧？

不能因为别人在苟活，我就得偷生吧？

就比如罗密欧和朱丽叶，仅仅是因为世界上没有了对方的存在就了断了自己，那是因为他和她都觉得，没有对方的世界已经毫无意义。

是的，生命的意义对每个人不同，只有自己才是裁量自身意义的标尺。

既然生活都是个人自由意志的选择，既然人生的所有幸福和苦难都要由个体承担，那么个体的选择就应该被尊重，包括选择死去。

接下来讲电影，由真实故事改编而来的2005年奥斯卡最佳外语片《深海长眠The Sea Inside》

Ramon在一次跳水时意外损伤了颈部，导致高位截瘫，一直卧床26年。

他的生活完全不能自理，所有事情都要依靠他的家人来照顾，他唯一希望的就是有尊严的死去，为此，他展开诉讼，要求西班牙政府准许他由别人协助自杀，实施安乐死。

Julia是来帮助他上诉案件的律师，Rosa则是当地小镇上有着两个孩子的单亲妈妈，她们在和Ramon的相处中，都被他的温暖微笑打动而爱上了他。

Julia自己也被反复中风折磨，并有脑部退化变成植物人的趋势，所以她和Ramon有着高度的契合，她帮助Ramon整理出版了自己的诗集，并约定到新书出版就来和Ramon一起赴死，可惜的是，到那时，她自己都已经无法自主了。

Rosa被感情困扰，开始接触Ramon的时候，其实是通过帮助他来建构自己的人生意义。

她一直试图说服Ramon活下去，但最终却被Ramon打动，终于协助他离开了人世。

最精彩的有二段：一段是在他在汽车中去法院，一段振奋激荡的鼓声节拍音乐作背景，路旁闪过一段段风景：年轻妈妈拉住一个乱跑的小女孩、老妇拉着购物车往家走去、路旁石质十字架神龛下一个七八岁哥哥拉着三四岁弟弟的手、一对青年恋人手拉手向山坡上走去、两只狗正在交媾、老妇坐在堆满了干草的拖拉机车厢中、戴着头盔的自行车手正奋力爬坡――最后在蓝天白云下出现的，是很多个巨大的风力发电机组的旋转叶片，充满了动感。

另一段是在 ‘今夜无人入睡’的咏叹音乐中，Ramon想象自己飞出窗口，飞越了田野、丘陵、峡谷、山峰，来到他日夜思念的海边，海滩上站着Julia，他们相拥，继而热吻……第一人称视角的镜头掠过天空滑向海水的一刻如飞鸟一般自由，可曲终梦醒，他还僵卧在床动弹不得……这片子的音乐很不错，西班牙的景色也真美，里面对生命的思索也非常有意思，值得一看。

当雷蒙最后服了药闭上眼睛的时候，我以为我会哭，结果我却舒了一口气，仿佛真的理解了他的解脱。

安乐死，一个长久被争议的话题，虽然一早就知道这部电影是关于这样一个题材，但是依然没有做好如此压抑的心理准备。

背景有蓝色的海、轻柔的风、微笑、慈爱……可是心里却一直很难受，很沉重的感觉。

毕竟从头至尾，是一个生命在苦苦求死。

几乎所有的人都过来告诉他：生命是多么美好，活着就是希望！

然而，他们究竟能否了解一个高位截瘫、卧床26年的生命的内心感受？

毫无尊严地活着。

高傲地死去。

罗莎对雷蒙说她爱他，希望她的爱能陪伴他。

可是他说：爱我的人就是要帮我去死的那个人。

这话残酷得让我不敢回味。

刚刚想起dd曾说起的“一郎”，那只小狗病到无法医治，最后dd痛哭着掐死了满眼是泪的小狗。

当时只当是笑谈听了，可现在再想，却突然能够理解dd当时的做法。

也许，这样的勇气不是谁都能有的。

也许，那一瞬间，没有人会比他更舍不得它。

就像罗莎，她是真的爱上了雷蒙，所以她决定帮他。

然而那痛楚，也真的只她才会知道。

……《深海长眠》（Mar Adentro），一部值得推荐和收藏的电影。

西班牙，就是阿莫多瓦的这个国家。

皇家马德里、斗牛士、西西里。

西班牙、葡萄牙，最早的海上列强。

我不知道我要说什么中午起来已经11点，昨天把pps上仅有的22集soul eater都看完了。

看21集，就是玛嘉跟魔女的孩子成为朋友的那集，看哭了。

最近就是这次大概哭得最凶，虽然原本更应该有可以哭的事情的——尽管不一定值得我不喜欢自己不理智时候对人或对周围做出的不明智的举动：比如一句诅咒。

丝毫没有必要和显得自己懦弱的。

静下来的时候所有的，只要能想到，必纤缕毕现。

有时候那是种逃避，不是不知道，也不是不正视。

只是真的face it后也许许久，还是this circle。

如此往复，就可以摸索到规律而不是像以往的每个过后再去吃力地检讨妄想改变。

圈圈画得可小，可大。

圈圈可以拉伸地很高很低。

其实圈圈怎样跟周围并没有关系，只是在圈圈的里面你注入了什么。

假如琼浆玉液那也许就有了光圈；假如没有，那就是再普通不过的玩具或别的什么。

其实，精不精彩，尤其有无意义，都只是针对自己而言。

获悉这点，也许便可轻松自得许多。

————————《深海长眠》是讲一个故事，简单说：一个瘫痪唯有脖子以上部位可动的曾经周游过世界眼界丰富脑子又清楚并带些个人魅力的男人想寻求法院允许下的安乐死的故事。

故事中有几个女人，按某种顺序分别是：律师。

女律师自然素质过硬，毋庸置疑。

“并不是人人都可做律师”，工厂女工也说了。

她受另一个女人之托（就叫她“自由”吧）来帮助男主人公打赢这场“只有死才证明生的权利”的官司。

女律师跟男人产生感情了。

但死还是不死，这不是件轻易抉择的事，哪怕感情存在。

这个后面可以再说。

工厂女工。

一头卷发带有2个不同生父孩子的母亲，在一个地方电台做着稀落听众的夜场DJ。

开始总会以那样的目光去打量：她的确是为了自己而去找我们的瘫痪男士的。

所谓的“生的勇气”也好，什么重要事情也好，跟里面的嫂子和大多数人一样，总不会去太在意她这么一个女人：身份卑微，神经又不太正常。

活得脆弱也累，带着2个孩子想必也不会进步到哪去，人生往后。

其实是在这里，让我看到人生的真实的。

爱你的人和最终帮助你在你身边的人，往往都是这些你并不在意，也不是不在意，就是不会特别上心的这些人。

爱情也好，朋友也好最终帮助男人死亡的还是她。

她由爱——我们也会以为是可笑，只是一种精神的寄托或其他只要不是纯洁之爱的东西。

但是女工说：爱就是一种冲动，是说不清楚的。

也许她头脑简单，但因为这样，才使爱和许多东西变得简单起来，尽管由这份简单导致了她单身母亲和贫穷的现状。

她还会简单下去，但我不觉得她会没有幸福。

在她亲吻“水手”的那个瞬间，她是全天下最美和最幸福的女人。

幸不幸福，美不美，在你。

知道吗？

一切仅凭你的心。

上面是一组对比。

另外还有一个独立的女人，那个为了自由奔走呼告就连拖去生产前都还在关心雷蒙的女人。

果敢，善良。

因为这样赢得了爱，赢得了存在。

里面没什么坏人。

很多真实却一点不觉得乏味的生活。

好的电影就有这种魔力。

仿佛再粗陋，你能检视到生命许多微妙的细节和闪光处。

那个传教士，姐姐的话，都是那么真实。

所有人各就其位好像就是为了告诉我们世界上的一个角落正存在着这样的一些故事和人。

语言很匮乏，用到只有“真的”这样的时候我觉得画、音乐，它们的意义就都显现了。

也许这也是电影，不，评论跟小说的区别。

小说有意义，评论其实都是废话，看的人伤愈结的蒂。

真的喜欢，应该去创造某样东西，再给它色彩。

关于死亡，被提问最多的莫过这样的问题，如果生命还剩下N天，你会怎样度过这最后的时间。

很多的人会选择提前将未来的生命进行精华的浓缩，用一种前所未有的精彩作为生命的完结；我的答案是，如果预知生命的完结点，我宁可选择在即时结束自己的生命，因为我无法想象一个已经知道死期的人该如何看自己一步一步迈进死亡。

所以我可以想象雷蒙为迎接自己的死亡所进行的努力与抗争。

因为死亡的意义，要远远大于生存的价值。

生是希望，死是绝望，这是一个正常人关于生与死的逻辑。

但是对于一个高度瘫痪28年，一只脚已经触摸到死亡，仅仅依靠呼吸与大脑来维持生命的人来说，生与死的界限完全进行了360度的颠覆。

“生”是一幕别人舞台的作秀，“死”是一场自我尊严的回归；“生”是别人的负担，“死”是自我的解脱；“生”是捆缚，“死”是自由。

当所有关于“生存”的乐趣都敌不过“死亡”的价值，对着这样的生命，正常的人又如何能依据自我的价值观来进行衡量与评判？

所以他们大抵只能说，既然有死的勇气，为什么没有活下去的决心？

《深海长眠》是去年的奥斯卡最佳外语片奖，同时入围的还有张导的《十面埋伏》。

在星光大道上张导说过这样的话，“我一直都败在西班牙导演手下，这次也很难讲。

”大奖尘埃落定后，国内媒体纷纷使用“惜败”的字眼。

现在看来，置两部根本无法相提并论的电影于同一起跑线上本就滑稽，“惜败”一词用的更是嘲讽。

在这样一部直指生命与尊严的影片面前，《十》宛若是出自幼稚园的涂鸦。

这实在是一部上乘的佳作，所有的人物设计都附带着“生”的不同寓意，新生命的诞生是“生”，生活状态的转变是“生”，了结毫无尊严的生命是“生”；所有看似不经意的台词都是落地有声的人生哲理，“扼杀生命的自由还能叫自由吗？

扼杀自由的生命还能叫生命吗？

”；所有的微笑背后都沾染着无尽的枯涩；越是充满生机的生活场景，越是让人感到一种无助的绝望。

当躺在床上的雷蒙幻想着自己如小鸟般地跃出窗户，掠过平原与山脊，行人与车辆，站在树林的高处俯视那片那片给予他生命的价值又转瞬夺走的大海，直至一头扎下，坐在黑暗中的我们，能做的只剩下伴随他一起飞，呼吸泥土的芬芳，感受清风的佛面，飞过他曾经辉煌生命，却转瞬陷入连绵不绝的深渊。

生命之前，死亡之后，未知的世界，一如深海。

附：“安乐死”(euthanasia)一词源于希腊文，由“美好”和“死亡”两个词组成，解释为“好的死亡”，指让患者无痛苦的去世。

从20世纪30年代起，西方国家就有人开始要求在法律上允许安乐死，并由此引发了安乐死应否合法化的大论战。

从30年代到50年代，尽管英国、美国、瑞典等一些国家有人发起成立了“自愿安乐死协会”或向国会提出允许安乐死的议案。

但是，由于对安乐死问题的认识不清，并且担心被人利用而导致“合法杀人”，社会上绝大部分民众反对安乐死。

二战以后，随着时代的发展、科技的进步、观念的更新，赞成安乐死的观点开始呈上升趋势，有关安乐死的民间运动和立法运动也日益增多。

1967年美国建立了安乐死教育学会。

1969年英国国会辩论安乐死立法法案。

1976年日本举行了“国际安乐死的讨论会”，宣称要尊重人“有尊严的死去”的权利。

1993年2月，荷兰通过了一项关于“没有希望治愈的病人有权要求结束自己生命”的法案，成为世界上第一个通过安乐死立法的国家。

其后两年，澳大利亚北部地区也通过了类似的法案。

2002年4月，比利时议会通过的安乐死法，成为世界上第二个以法律形式准许实行安乐死的国家。

据有关民意测验统计，进入90年代，美、法两国支持安乐死的比率分别为90%和85%。

荷兰立下患致命疾病时授权医生实施安乐死遗嘱的已有10万人。

而日本、瑞士等国家支持安乐死合法化的人也与日俱增。

2000年10月26日，瑞士苏黎世市政府通过决定，自2001年1月1日起允许为养老院中选择以“安乐死”方式自行结束生命的老人提供协助。

2000年11月30日，阿姆斯特丹市含笑而去的迪莉亚是荷兰合法安乐死第一人。

母亲迪莉亚的去世，尽管让孩子们心痛不已，但多少令他们感到宽慰的是，母亲在临终前终于得以实现她自己的梦想——被实施安乐死，从而减轻了病痛之中的母亲的许多痛苦。

“当我发现不能逃避要去依靠别人而活下去的时候，我就学会开始面带微笑。

”这是一心向死的雷蒙对于个人脸上的微笑语言的诠释，让我忍不住深吸一口气，所幸，这口气并没有憋屈太久……诚然，生命中有众多我们称之为“有意义”的东西，但这些“意义”往往是建立在大众认可的基础上，个人的、主观的、背离“大多数”的部分往往是被忽视甚至是孤立的。

然而，撇开人的社会性，我们终究是独立的存在。

对他人的认同，总是伴随着多多少少的妥协，而妥协这个行为，又建立在对部分自我的放弃上。

自我的缺失，势必反过来质疑人的独立性。

我们试着从个人利益去看待死亡。

如果生命中对个人而言至关重要的部分缺失了，我们做出放弃生命这个“大多数”看来怯懦且愚蠢的决定，算不算是另一种意义上的勇敢？

无论算不算，我们还是应该拥有做出这种选择的权利。

而这样的权利，究竟是属于约定俗成、道德、宗教或者法律其中的哪一个层面呢？

将会直接影响到了社会对于它的认可。

雷蒙对于死亡的坚持，并不是我们习惯性理解的厌世的表现，更不是自暴自弃，从他的眼神、文字、臆想和关于各种装置的设计细节，无不流露出对于生命深沉如海的热爱。

曾经拥有的，那么理所当然的健康，由于一次意外而彻底远去，他们无法接受，硬生生地被世间的万般美好所抛弃的疏离感。

比起“需要”，“被需要”才更加证明我们的存在，不是么？

当生命中只剩下“需要”，请让我改用“死亡”来替代。

死亡，是对活着最好的证明。

当我们连决定头顶上是否要出现那个滑稽的帽子的权利都失去；当我们在爱人发病跌落时只能背着身子焦急而绝望地呼喝；当结束生命都需要依靠别人才能达成……从来都没有什么“感同身受”。

我们需要爱，因为爱是共鸣，它会将我们从孤独里一巴掌拍醒，原来”这里“除了我，还有别人。

直到，胡里娅因为绝症而引发失忆，她偏离了原本商定的爱的路途，终于，连爱都轰然倒塌，一切都回归到最初的样子……直到，雷蒙可以成功地死去了，他终于可以跃出那个窗口，飞过田野、道路，飞过山头跃入海里。

我深吸的那口气，早就不知不觉中就呼了出去。

＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊P.S. 对于一些失去生存能力、谈不上生活质量的人群，我们能做的，不是残忍地宣扬什么“身残志坚”，而应该更为实际，提供给他们可自愿选择的必要的物质保障，至少让他们在生存不成问题之后，能拥有一个相对平等的环境，和身边的人，家人和朋友去相处。

一、 八百万种死法多少年来，坟墓比活着的人更能了解死人。

在无数个难以成寐的夜晚，压在沉重的墓石下，埋藏在阴冷潮湿的土地中，倾听着灵魂交错的窃窃私语。

1961年，海明威用一把长筒猎枪把自己的头部打碎，丧钟为他而鸣；茨威格和妻子在二战中，“出于自愿和理智的思考”双双服镇静剂死于巴西；川端康成是唯一一个目睹三岛由纪夫切腹自杀的人，之后他也含煤气管自杀，未留下任何遗书；梵高一生穷困潦倒，枪击腹部自杀未遂，后重伤不治不久于世；舒曼跳莱茵河自杀未遂，精神崩溃，在精神病院里去世。

俄罗斯最伟大的诗人几乎全是以自杀结束生命：马雅可夫斯基、茨威塔耶娃、叶赛宁、勃洛克。

加缪说，“真正严肃的哲学问题只有一个：自杀”。

人一生下来就被抛在这个世界上经历各种磨砺，有人体味到生如夏花的香甜，有人只看到永劫不复的痛苦。

他们认为，上天剥夺了他们选择生的权力，但无法再夺去他们结束生命的选择，再活着对谁都无异于是一种折磨。

“忧郁的星期天”（Gloomy Sunday）中，那首魅惑的钢琴协奏曲陪伴着许多人步入生命的终点，召唤着那些奄奄一息的生灵。

而实际上，这只是首动人的乐曲，将死的人听到的是死亡的呼吸，坠入爱河的人也能听到恋人的私语。

很多人只是需要一个理由，哪怕微不足道，也足以支撑他们完成在很多人看来不可理解的举动。

在“深海长眠”（The Sea Inside）中，雷蒙·桑佩德罗一生中的26年都在为自己死亡的权力而斗争。

他四肢瘫痪并萎缩，平日里都是躺在床上，只有头可以微微转动。

他不坐轮椅，接受轮椅就像鸟儿接受面包屑，微不足道，却失去尊严。

雷蒙经常会回想起那一天，改变他命运的那天一直都在记忆的隐秘之处徘徊。

他站在沙滩上，沙子钻进了脚趾缝，大海平静地酣睡着，充满了危险。

海风吹拂着头发，岩石上有他的倒影，他摸了摸脖子，还能看到不远处沙滩上的女郎，镜头从天空低下头俯瞰着宝石绿色的水面。

身体飞在半空中的时候，他才发现退潮了，然后一头扎进了那个浅浅的水滩折断了脖子。

生与死不过都是一瞬间，大海给他生命，又拿走。

死亡，不过是生命的一部分，最终都会到达。

别人问雷蒙为什么想死时，他总是简短的回答说，我觉得活着没有价值。

虽然这也许会冒犯其他四肢瘫痪的人，但他并不是想审判谁，他只是在说自己的人生。

他一直不解，死是大家都会到达的地方，为什么他说出来人们会那么惊恐，好像会传染一样。

而对死，他从来没有犹豫过。

早晨，如果有风，并开着窗子，就能闻到大海。

偶尔会有几只鸟雀在窗台上嬉闹，其余的时候景色都一动不动的凝视着他。

家人对他的照顾无微不至，但这样的生活对他毫无意义，他甚至不能触碰三英尺之外那个美丽的女律师朱丽娅，对于别人可以忽略不计的距离，对他来说却是一个妄想，一种梦。

谁都看得出来他为那个女律师着迷，她的出现让屋子里的时间慢了下来，但是爱不是问题的关键，而是他拒绝去爱。

那个夜晚，他听见了朱丽娅在身后晕倒，却无法翻身下床扶起她。

那一刻，他惊恐的叫着马诺拉的名字，一遍又一遍。

哪怕面对死亡他都不曾如此惊慌失措，他从来不怕死亡，他只是害怕无助的活着，一生都在这地狱不能动弹。

死亡也许才是他唯一的舞蹈。

不光是雷蒙·桑佩德罗，身体健全的人也在追寻死亡，因为夺去他们生存意念的不是身体的残缺，而是精神上的绝望。

远离西班牙的海滩，在满是泥土和黄沙的伊朗，因为对伊斯兰教的信仰，自杀是有罪的。

于是，在“樱桃的滋味”（The Taste Of Cherry）中，巴迪先生在山坡上的樱桃树下挖了个坑，开着车到处寻找可以埋葬他的人。

他遇见了工人、收集塑料袋的人、从达拉班步行来的士兵、搅拌水泥的工人还有还在神学院学习的见习神父和博物馆的工作人员。

巴迪谨慎的和他们攀谈，重复着他的诉求。

很简单，他们只要第二天早上来树下看他是否还醒着，如果他不再醒来，就用铁铲掩埋他。

不多不少，就二十铲足矣，每铲一万元，他们就可以得到二十万元的报酬，哪怕在首都德黑兰这都是笔丰厚的意外之财。

人们絮絮叨叨的诉说着自己不太如意的生活，他们无一例外的都生活拮据，收入微薄。

但听到巴迪的要求，人们还是用自己的方式劝说巴迪不要放弃生命。

巴迪只是一语不发的望向前方，深深的眼窝中透露着让人难以忘怀的悲伤。

之后，他用略微颤抖的语气平静地说，一个人不会理解另一个人的痛苦，自杀并非是不珍惜生命，而是活着对他来说太痛苦了。

不过，死亡对于巴迪来说并不是如雷蒙那样的义无反顾，也存在矛盾和挣扎。

雷蒙不愿意回忆过去美好的时光，不愿想起当水手时环游世界的快乐，对他来说，那些快乐已经溺毙在那个浅水滩中，一一消失了。

在和士兵聊天的时候，巴迪还愉快的想起自己服兵役的岁月，那个时候有朋友，一切都很快乐。

早餐之后，擦亮皮鞋，等着少校点名，“一、二、三、四……”他们陆续报数。

除了这些很少听巴迪提到自己的过去，或者自杀的理由，他通常不作辩解，因为没有人会体会。

最后，终于那个博物馆的老头巴格荷肯帮助他，在听完巴格荷一路上对于自己自杀的一次体验后，巴迪突然调转车头飞奔回博物馆，仿佛丢失了贵重的东西，气喘吁吁。

实际上，他只是希望巴格荷在早上去埋葬他的时候，能用几颗石子敲打他，确认他真的没有睡醒。

多敲几次，再多敲几次。

二、 樱桃树下的深海是什么让樱桃树盛开白色花朵？

花朵虽然不大，却很密集，一簇簇的晃动着。

樱桃树既不耐旱也不耐涝，如果水太多了，树就会因为窒息而死。

生命也是如此，需要精心呵护，怀着坚定的心。

在电话亭里被债务缠身的男人，和通话的对方僵持不下。

当巴迪询问他是否缺钱时，他却毅然的拒绝了帮助，仿佛钱只是微不足道的小问题，他生活得很好。

还有那个收集塑料袋卖给工厂的外地人，都不知道衣服上写的字是什么意思，也拒绝了意外之财，甚至都不询问是什么样的工作，他说自己只会收集塑料袋。

言语之间丝毫没有自我鄙薄的意思，只是很满意的安于现状。

巴迪问那个独自看守工地的搅水泥工人，一个人在这里不闷吗？

他想都不想就回答说习惯了。

在这里，你会发现，每个人都不富足，但是却很快乐。

导演阿巴斯小时候一直觉得大人们之所以这样，是“屈从于权力，拒绝承认苦难的社会现实”，明明次日就有可能揭不开锅了，还在高兴的唱歌，这是逃避现实的表现。

在他眼中的世界，就像电影中投射在滚动的沙石中的倒影，虚无、遥远、没有尽头，这一切都多么绝望！

不过，当他长大，渐渐也变成了大人，连思想也是，会从无奈的现实中寻找积极愉悦的东西。

当巴迪先生的汽车，一个轮子掉出土路的时候，他还在犹豫如何把车抬出来，唱着歌的农民就像从土里冒出来的绿色精灵，一眨眼的功夫就都聚集在了车的旁边。

用纯朴的笑容对他唱着、说着，喊着口号一下子就把车抬了上来。

巴迪先生似乎还没回过神，只是呆呆的说了句谢谢。

生活虽说不是充满了奇迹，却也不是那么糟糕。

电影的画面一直很苍白，颜色陈旧而不饱和。

阳光在车外很刺眼，惨白的洒在每个角落，以致看不到阴影，越往山上走，土地就愈发的红，仿佛被阳光点燃烧尽的颜色。

樱桃树的枝丫三三两两的伸出来，看不到有树叶在上面，树旁边总会飞绕着一群乌鸦，“啊、啊、啊”地叫着。

天空中悬挂着几朵云，干枯得快要掉下来。

这就是巴迪希望死去的地方，荒凉，没有人打扰。

我喜欢在电影的开始还未出画面，却已经有人在讲述。

“深海长眠”的开头就是，想像一个喜欢的地方，既然无法控制，就让它自由来去。

阿斯纳斯海滩。

湿润的空气慢慢溶解，色彩饱满得有些迷离。

仿佛一种呼唤。

面对雷蒙的选择，社会上有人支持也有人反对。

反对的人大多认为，生命是神圣的，不属于自己，自杀也是杀人。

同样高位截瘫的教士，自誉为上帝的传教士，指高气昂地不请自来。

坚持认为生命是上帝给予的，不能轻易放弃，还指责雷蒙的家人没有给他足够的爱。

每个人都对生命有自己的看法，这本无可厚非，但是草率的对别人的生活指手画脚很容易伤了别人的心。

马诺拉的反应毫不出乎意料的愤怒，她努力维持平静地说，我不确定到底谁对谁错，但是您真的很多嘴！

事实上，他们一家人都非常爱雷蒙。

作为农民的哥哥对于他的自杀反应最激烈，他总是自言自语的咒骂雷蒙的无情，絮絮叨叨说着一家人有多么爱他；作为嫂子的马诺拉，默默的把家庭打理得井井有条，尽量让雷蒙过得舒适，如果问她怎么看待这件事情，她只会沉默半晌，辛酸而无奈地说，这是他自己的选择；雷蒙一直视侄子哈维尔为自己的孩子，倾其所有的教导他，哈维尔也当他是自己的朋友，愿意帮他做很多事情。

最后当车子把雷蒙接走时，哈维尔欲言又止，没有说再见，只是轻轻把车门关上，追着车跑了很久。

这些指责雷蒙的人，把他想象成自私、违背道德的人。

可雷蒙却是个温暖真诚的人，即使不能动弹却仍旧魅力十足。

他很善良，即使刚受完打击，仍然耐心安慰哭泣的罗莎；他很幽默，经常自我解嘲，初次见面，他会说原谅我不能和你握手，难以入眠的深夜，他笑称自己的腿太痒痒搞得自己睡不着；他总是微笑，这是他唯一能回报别人的方式，只能依赖他人的生活让他学会了微笑，而不是无用的哭泣。

父亲苍老的身体佝偻着，对于儿子的一心求死，别人或者出力支持或者严词反对，只有他是始终一言不发。

最后，他守在雷蒙曾经躺过的床的画面，让人印象深刻。

屋里冷清极了，卷起的被子把头埋在皱褶的阴影中，床上还有躺过的痕迹，仿佛仍留有余温，父亲呆坐在床边，低沉着头。

比丧子更悲痛的，莫过于儿子自己想死。

最后，法庭再次剥夺了雷蒙死亡的权利，他再也等不及这无止境的宣判了。

在朋友的帮助下，他喝了掺有氢化钾的水。

对着镜头说了最后的话，“尊严是什么？

至少不是有价值的生命，我宁愿至少死得有尊严。

”雷蒙厌倦了制度的倦怠，大肆的报道和没完没了的指责。

生命本应是一种权利，不是义务。

绵延了28年4个月零几天的痛苦，本该死于那次溺水的雷蒙终于如愿以偿。

看着他被氢化钾烧灼痛苦的死去，是件无比残酷的事情，却让人无法移开视线，深深感到生命的无助，坚韧与脆弱共存。

人们说，溺水的时候一下子吸入海水，就会死掉，没有痛苦。

回光返照，一生中的时刻再次呈现，那些雷蒙不肯回望的过去。

这次再也没有谁把他拉出水面，可以安静的睡了。

三、 我就要飞离，你是我的翅膀“我的爱人，我要飞走了。

我在朋友的花园里，来吧。

在快乐的日子到来之前，我得经历苦难，来吧。

我们彼此不太认识，你离开与留下，我都是你的朋友。

不管怎样，我都是你的朋友。

”阿巴斯认为，生活和经验带给他的结论是：“尽管我们是悲观主义者，但是我们活着不能没有希望”。

与其说巴迪一直在寻找死亡，不如说他在倾听他人的生活。

1960年，巴格荷说他也想过自杀，挑了棵樱桃树准备上吊。

忽然他摸到了手边柔软的浆果，就顺势塞进了嘴里，樱桃的滋味甜美无比，他一口接一口的吃，完全忘掉了自杀。

后来，太阳升起来，壮观的景色美得让人心悸得快要晕倒。

人活着就会有问题，生病了就去看医生，不能总想着以死解决。

如果失去希望的话，先问问自己，你看过清晨睡眼惺忪的天空吗？

傍晚嫣红的落日呢？

满月之下的河流呢？

有没有注意看过四季，是不是看到每一季都有不同的果实？

那个生病的土耳其人告诉医生他用手指碰到身体的哪个部位，那个部位就疼，觉得自己病得很严重了。

医生检查之后告诉他，他只是手指破了。

所以说，得换个角度看人生，自然会有不同的光景。

巴迪先生坐在博物馆的公园中，一只小黑猫从他的脚边溜过去。

天上飞机滑过，拉出牙膏一般细长的白色喷气，山坡下是个学校，孩子们在绕着操场跑步玩耍，落日伴着正在兴建的德黑兰缓缓熔化成朦胧的玫瑰红。

不管怎么样，深夜他还是来到了樱桃树下，灯光照得樱桃树渐渐发亮。

躺在土坑里，他看到了皎洁满月，在雾气腾腾的乌云中露了一下脸，雷声阵阵，巴迪先生在闪电的间隙闭上了眼睛。

影片的结尾意味深长。

正如阿巴斯一直说的，他不喜欢控制观众，而是希望观众自己体会。

早晨，潮湿的气息还没有在空气中散去，红褐色的土地变成了满眼的嫩绿色，观众这才明白导演在之前的拍摄中特意撤去了画面中的绿色。

樱桃树上点缀着白色的小花。

巴迪先生叼着烟卷和正在拍摄的剧组攀谈了几句，扮演阿巴斯的演员对着工作人员说，今天只是来收集声音的，不是拍摄。

晨练的士兵坐在路边，有些人摘了几枝花很开心的摇来摇去。

结尾字幕也由一开始的红色变成了绿色。

有人说，巴迪先生并未吞下安眠药，睡了一觉又爬了出来；也有人说，巴迪先生确实死了，摄制组拍完了电影，导演让演员走出来，告诉大家电影并非现实。

导演并未说巴迪先生的选择，他是否死了，或者这个摄制组是否与这个电影有关。

这样精巧的设计让电影有了更多的维度。

按照阿巴斯惯常的习惯，巴迪先生只是在坑里睡了一觉，醒来后看到一个摄制组，他习惯的上去聊了几句。

摄制组的人和这个电影无关，他们只是来补拍的。

阿巴斯总是喜欢找一个和自己很像的演员扮演自己来模糊意图，制造更多种可能。

在“深海长眠”中，雷蒙虽然真的死去了，但是在他对死亡执著以求的过程中，仍旧可以看到他对生命的热爱，导演对生命的赞美。

玛丽娅曾经问雷蒙，他对大海到底是如何的感情。

他说，他仍旧热爱大海，想看海的时候就集中精神，向大海迈出一步。

影片中最美的一幕便是雷蒙飞向大海的画面。

这是一个催眠般让人窒息的长镜头。

唱机中放着歌剧“图兰朵”里“今夜无人入睡”的男高音唱段，风从遥远的海边吹了进来。

雷蒙的眼神闪了一下，手指蠕动，拨开床单，行动敏捷的翻身下床，拉开阻挡窗户的床，后退到走廊里，加紧呼吸，助跑几步，从窗子一跃而下。

风声开始在耳边呼啸。

他仿佛长了双巨大的翅膀，用力飞翔——飞过院子里的花圃，盘旋过高高低低的山坡，穿过峡谷，速度得比水流还要湍急，在猛地跃过一个山丘后，笔直上升，满眼都是湛蓝的天空。

下面就是金黄色的海滩。

“他们告诉我你在这里，我就飞过来了”，他抚摸着朱丽娅金色的发丝，夕阳在他们的头顶轻轻吟唱。

导演用冥想中华美的飞行表现了雷蒙对大海和生命的热爱，只有对生命充满热爱的人才能看到如此令人晕眩的壮美景观。

雷蒙不是个丧失意志的垂死之人，他活得忙碌而积极。

他制造机会让那对争吵不休的祖孙俩相处，告诉侄子不可以对爷爷不尊敬，总有一天会因为说出的那些伤人的言语而后悔，只想让大地吞没自己。

他的小屋成为了单身母亲雷莎的庇护所，听着她的抱怨和喋喋不休。

有的时候，志同道合的朋友把这里变成了一次聚会，举杯庆祝。

朱丽娅在还未见到雷蒙的时候，曾对马诺拉说过，她能理解雷蒙。

那时候，谁都以为是一句安慰的话。

后来，大家才知道，朱丽娅患上了复发性中风，这个绝症随时都能夺去朱丽娅的生命，或者让她在一次又一次不可预知的晕倒中变成植物人。

她躺在医院中的时候收到了雷蒙的来信，“现在我知道生活在那种痛苦中，有时是值得的，如果这是唯一预见像你这样人的方式。

值得和他们分享一根香烟。

或者，像现在这样，即使是些可笑的字句，也会表达自己的感情。

以及谈论一些滑稽的事情。

我宁愿保持我小天地的井井有条，直到你的出现令我振奋不已。

……飞过巴塞罗纳，到达海上，直到看到地平线，在地球的某一角，也许可以和你相遇。

”他以前觉得没有权利去爱，但现在他和朱丽娅相互许下誓言，要相伴走完最后一段路。

雷蒙不相信有来世，就像出生之前一样两手空空的离去。

但是有些事情不能忘记，爱他的人不会忘记。

死亡在这里并不悲伤，反而充满了熠熠生辉的生命力。

就像他最后一次上路看到的风景：坐在草垛上的妇人，教训孩子的母亲，忙碌的农民，交欢的小狗，牵手的情侣，还有转动的风车，先是一个，渐渐露出整个景观，紧接着是一大群一起在风中跳舞，生命的活力满满的几乎要溢出眼眶。

如果不是这样的遭遇谁会对死亡如此执着？

如果不能站起身在沙滩上奔跑，不能拥抱亲人，不能亲吻心爱的女人，不能亲手写下动人的诗句。

不如永远沉眠于浩渺的大海。

生命不是无病呻吟的痛苦，而是面对这些苦难仍能微笑，不论选择是什么都要认清自己的方向。

人们将死亡抱在怀中，更加看清了生命的光辉。

“大海深处，大海深处在失重的尽头，梦想在那里成为现实两个意愿合而为一，让一个愿望得以实现你看，我看像回声阵阵，默默无语越来越深，越来越深穿过血与肉，而超越一切但我一直醒着我一直希望我已经死了。

”——雷蒙·桑佩德罗转载请注明作者：九尾黑猫http://www.mtime.com/my/LadyInSatin/blog/413067/

《深海长眠》在解读上总有着不能明确的忧悒。

雷蒙对死亡的追求；安迪对自由的追求，一样都在漫长的时间里坚持着自己的信念，在生命里寻得一次梦想中的解脱。

但已经全身瘫痪的雷蒙，在他孜孜不倦以死亡为自己最甜蜜的爱人来追求时，需面对的问题，层层引出，令这部电影所要承载的意义及其难免的争论性，都远远超出了电影里的内容。

电影立场鲜明地捍卫个人对生命的自主权。

但个人能否拥有自主生命的权利？

生命的义务与权利，这两者代表束缚与自由两个终端。

传统对正常死亡的理解就是“自然地死去”，无论天灾人祸与否，当还能活下去时，就该存活着。

每个人都在一个概定的轨迹里反复地做着说着组成自己人生大部分的几个行为与几句话，活着这个事实对自己而言，根本就不是一件有意义的事。

而死亡在想像中，是充满馥郁的黑暗。

世界各地的宗教都为“死亡”这一概念赋予了太多的意义，但都明确地说明：活着是每个人的义务，且绝不允许个人拥有自主生命的权利。

在电影里的雷蒙向社会上公开了自己需要安乐死的意愿之后，首先面对的问题就是来自传统各方的对这一要求的质问。

但痛苦的死去与安乐的死去，该怎样来区分？

这是一个完全属于个人的问题，且永远不会有明确答案。

而在对“安乐死”的寻求过程中，面对已成思想桎梏的传统概念，在宗教与舆论面前，就如一次次冲向风车的堂吉柯德；挑战这已固若金汤的传统思想。

这种争议性话题一般都难以讨论出结果。

如同电影里的雷蒙，在自己几十年不变的坚持中赢得了舆论的支持。

但是欲改变宪法，令自己合法地梦想成真这个想法在传统压力下没有完成的可能性。

庄严而又敏感的雷蒙，在他死去那一刻，仍是改变不了公众对正常死亡的理解，也得不到法律上的支持。

虽然他一再表明自己对死亡的寻求是他自己的想法，并不想针砭任何人，包括身体状况和他一样的患者；但是当他已把这个想法公开，如果能得到法律的认可的话，其影响力与后续问题怎会是雷蒙一句不想审判别人，也希望别人不要审判他可以了结。

不过影片并没有纠缠于这个问题上。

而是就主角雷蒙的态度作为一个切入点来平衡这个无法说清的话题。

雷蒙在不管来自社会各界的压力坚持着自己的信念时，赢得了民众的支持。

民众对雷蒙的尊敬完全是出自于他对某一事物的坚持。

或者说，他有点类似精神英雄的模式，他坚持着死亡的追求相对于民众而言并不重要，重要的是在他们的生活中还有这样一个在坚持着理想的人存在着。

如同那个一直为生活所困的女人罗莎，把雷蒙不变的坚持当成自己的信仰，并且仰幕着这个已四肢瘫痪的男人，在他的身上找到了自己活下去的勇气。

当罗莎在公园里推着雷蒙散步时和他说，在他身上找到了活下去的勇气时，雷蒙十分惊讶并难以接受；他自己坚持的是与死亡约会呀，为何别人可以解读出不同的意思来，并以此为生存勇气？

在雷蒙略有些惊慌眼眸中，他似乎已知晓自己认为单纯的一件事情，在不同人的眼里会有不同的定位意义。

这是一个他无法改变的事实。

当决心与死亡举行婚礼时，家人在爱雷蒙的方式上左右为难。

支持与不支持这种行为都不能令自己的良心过得去。

多年来一直在生活起居上无微不致照顾着雷蒙的家人，没有说过支持或不支持他要找个人或机构来了结自己生命的话。

但他们都是真心爱着雷蒙，当他们在电视上听到牧师说雷蒙一心寻死是因为在他的生活中缺少爱的话时，令他们感到难堪与愤怒。

雷蒙在生活中并不缺少爱；爱情亲情，他都不缺少。

而他对死亡这种理想式的追求，更是一种反叛式的追求自由。

如同他在年青时把自己一头栽向沙滩令自己全身瘫痪为生命束缚的开始，死亡对于他来讲，更是终止这个束缚，如同年青时般重新自由地出海。

电影里对人物最妙的设定并不在雷蒙身上，而是那个身患家族性疾病，在慢慢失明与失忆中死去的律师胡利亚。

她与雷蒙之间因为处境的相似而相互理解，并产生一种生死与共的依赖情感。

胡利亚在撑着身子为雷蒙收集打赢这场修改法律官司的证据时，深深为雷蒙写的诗触动，并想把这些诗发表，她向雷蒙许下这样的诺言：等书出版了时，我带着第一本书过来和你一起死去。

这句话对于雷蒙来说，比婚礼上那句‘我愿意’还甜蜜。

但是胡利亚的症状就是会慢慢地失去记忆，坚持某种信念对于她来说几乎成了奢望，她在为雷蒙的诗集忙碌时，疾病也在此时发作。

等她已把书出版了出来时，她已失去了记忆。

她在海边拿着那瓶毒药时茫然不知所措，已完全忘记了自己初衷，在她的痛哭声中开始另一段喻意束缚的开始。

在胡利亚身上那种无法逆转的无奈比起一直清醒坚持着自己信念的雷蒙更为深刻哀婉。

电影加上胡利亚这条线与雷蒙相互呼应，使剧情结构更为平衡，也令主题更为突出。

其实，电影并不只是针对“安乐死”大肆渲染，相对这个可能令人感到无奈并有着颓靡意味的话题，电影里呈现的却是一种积极虔诚的气氛，虽然影片在结局时以雷蒙在摄像机前喝下毒药来表明导演自己的立场，但在雷蒙坚持追求的过程中，影片给予观者的感觉已不只是“个人自主生命权利”那么简单。

如同罗莎在雷蒙的寻死过程中得到了自己生存的勇气般，观者对电影的理解也并不只是限于导演所表达内容。

这种在猜测中各执已见的现象十分有趣味。

电影里，最经典的镜头就是雷蒙想象自己飞向海边的长镜头：从窗边开始，镜头在空中随着呼吸声起伏俯瞰掠过地面，在镜头高速飞行中听着雷蒙的呼吸声，感同身受，扑面的凉风，树林上湿润的空气，在清晨汽流中自己凉浸浸的身体，当镜头越过高山这一片绿色之后在空中忽然静止，仰视着浑蓝一色的天空再急切地望向沙滩，旋转着降下。

在这高速飞行后的忽然舒缓中，望着那片渴望中的大海与镜头一起天旋地转，洋溢着难言的幸福感。

这个镜头就是雷蒙对自己所追求的‘死亡’的诠解，美妙非常。

死亡后和出生前，那个地方神秘如海。

如果对于你最亲爱的人，活着对他来说只是痛苦的折磨，那应该放手让他选择解脱，还是自私的挽留他在身边？

如果是我爱的人要选择离开，我会放手。

虽然我会很痛苦，但我更不愿意看着他痛苦。

然而对于我自己，我却还是没有办法做到就这样自私地离开。

死的人一了百了，活着的人却要长久得背负这种痛苦，我不忍心。

如果他们能明白我的苦楚就好了。

但就像我的小姨已经离去二十几年了，我的母亲想起这件事情，依然充满悲愤和痛苦，而且这种痛苦永远不会被时间所冲淡。

对于我自己，其实我想到的是，我面对的不仅仅是他们离去带来的痛苦，还有别人的目光。

可以预见，必然会有人指责你是自私，不负责任。

但明知不可挽回，你所做一切只是徒然增加他的痛苦，你是做还是不做？

而且很多时候我们根本没有办法分辨，我们所做的究竟是徒劳，还是尚存一线生机。

那这种时候，怎么做呢？

做出这个决定的人必然要承受非常大的压力和痛苦。

很多时候，事情看起来似乎只是一个坎，但谁也不知道那个坎在哪里，究竟过不过得去。

其实最后死亡来临的时候，我们和他一样平静。

等待了近三十年，最后喝下那杯氰化钾几乎用不到三十秒。

对死亡瞬间的刻画平淡而真实，没有人为此落泪。

倒是离开前和家人道别的段落看的我泪流满面。

死亡真的没那么痛苦。

生者与生者的永别才是痛心的。

有的时候活着的人只能自我安慰道，他离开我们，也远离了苦痛，他虽然死了，但得到了自由。

深海，深海看那海的深处那是实现梦想的地方那是理想的家园你的眼神，如此深邃就像一滴飘渺无际的泪让我越陷越深直到它渗入我的骨头融入我的血液而我将放弃我的肉体把我的灵魂交给死神这样我才能永存拥入 你深深的怀抱直到影片最后这首诗的出现我好象才体会到了为什么片名叫做《深海长眠》，因为只有大海才能给雷蒙一种真正的自由，能爱、能恨，能让他有尊严的存在。

影片的主题与其说是在讨论安乐死存在的合理性，不如说在揭示到底什么才是生命的尊严，当雷蒙面对法庭外面高举“活着是一种权利而不是义务”的群众，他只半开玩笑地说他只想让法官知道他不是精神有问题。

这是一个能引发全球话题的题材，但导演把镜头瞄向在乡村生活的再普通不过的一家人和为数不多的角色，影片开头扑面而来的是混杂着急促呼吸的海浪声，由明媚的海边切换到了阴暗的房间里，本片的主场景，雷蒙能看见风景的卧室。

故事情节围绕着雷蒙追求死亡而展开，穿插了雷蒙和家人的爱和矛盾，与外界主流舆论的对抗，雷蒙与胡丽亚的爱情，情节像那间总是关着窗户的卧室一样，舒缓的进行着，连描述死亡都那么美感，像首激情澎湃的诗歌，每一主要情节里都有雷蒙为了死亡而做着的各种辩解，他对他爱的人、他恨的人、甚至不认识的人讲述他为尊严而死的理由，导演也在这些场景里加深了影片的主题，一种让灵魂安详的死亡。

影片中有一些场景让人印象深刻：对悲剧的回忆，影片选择了一种平静的讲述，没有任何灾难性的画面，只是想起了雷蒙和胡丽亚的谈话录音，当事人语气平淡的像是任何一个假日里，年轻的雷蒙站在岩石上，他下意识的摸了摸自己的脑袋，镜头升高，他脚下是碧蓝的大海，被阳光照的透明的海水里突然坠入了像岩石一样坚硬的躯体，然后反复出现的是他在水中凝望的双眼，接着插入了雷蒙年轻时的各种照片，像任何人的青春年华，去旅行，去恋爱，去胡闹，这些照片让胡丽亚流泪，而编导让观众感受到的是无声的悲剧。

这种回忆的画面也往往在影片关键出现，在雷蒙绝望时的呐喊时和最后他真正与大海交融时的点题之笔。

雷蒙家人的爱也让人非常深刻，可以说是最充满人性化的片段，当一直严厉反对雷蒙安乐死的哥哥，在深夜里听着自己的弟弟痛苦地大叫着要去死的时候那种绝望的表情，当雷蒙嫂嫂对着指责家人没有作到足够爱和关心的反对者激动说：“我可以告诉你，我们一天都不落的照顾他，一天都不落！

我照顾他这么多年，我爱他，就像他是我的孩子。

”时，让人感受到是人性最原始的亲情之爱，但就是这样爱他的家人，在雷蒙踏上安乐死的车上，所有人只能含泪无语的注视着他，他们无法理解他的选择，只能选择祝福。

影片对爱情的处理上展示了两种爱，一种是精神之爱，胡丽亚，他们同样承受着身体的巨大伤痛，甚至同样想以自杀结束生命，他们的灵魂是去往一处的，他们幻想拥抱，接吻，在海边漫步，但精神上的安慰，无法使两个同样身处困境的人走都一起。

罗莎是世俗之爱，他们从一开始就各持己见，罗莎是个普通女人，但是健康，这是胡丽亚和雷蒙最缺乏的，有些粗俗的可爱，但是是她陪着雷蒙看着人生中最后一个日出，雷蒙选择一个海边的房间进行安乐死，与罗莎和伏在他肚子上熟睡的孩子，一起迎接了日出，像是平静的三口之家。

影片中雷蒙对诗歌的热爱折射出来他极度追求生命尊严和自由的潜在原因，他面对指责会情绪激动、咆哮，但平常，他时刻保持着做人的尊严，轻松、从容的面对本来是要来同情他的人，正是这种对于体面和完美的固执，使他选择了安乐死。

编剧从日常小结，从他的理想追求，缓缓渗入主题，既让大断的台词看起来不生硬，也以此反复用同一主题词来慢慢覆盖所有情节，让看起来枯燥的话题变地富有生命力。

本片的台词是另一大看点，通过雷蒙之口，编导用时而包含深情的对话，时而铿锵有力的宣扬，时而坚定不移的自述来使雷蒙这个缺乏肢体语言的角色变的丰富而立体。

首先影片开头，雷蒙就从容的表示“以我这样的生存，活者就是一种耻辱，接收医疗援助，就像接收面包渣一样，那会使我失去自由。

”影片最后，他同样冷静的说：“你们都知道，我这样尊严的活着是不可能的，但我能尊严的死去，我想告诉你们，这些药是一点点得来的，经过不同友好的手，如果你们非要惩罚的话，就请你们砍掉那些手吧！

我的头脑、我的意识、由我负责！

”这些诗性壮烈的语言让观者体会到了他深藏着二十八年对尊严奋斗的精神，没什么能阻止他投入到那一片大海中。

影片的摄影几乎没有运动镜头，除了那次著名的‘飞行’，在狭小的空间内，多选用深焦镜头，使小小的卧室看起来好象也存在无限的空间。

配乐也非常欧洲，采用传统交响配乐和著名咏叹调选段来升华影片的人文主义情绪，但最出彩的是几段风笛协奏，好象海中的号角，孤独又在召唤着人前进。

最让人脉搏增速的是那个翱翔的画面，那是最精彩的亮点，伴随着《图兰朵》选段，雷蒙向天使一样俯冲过草地，轻划过森林，翻越过山头，最后来到那个他永远的家——宁静的海边。

“死就像在水中游泳。

”雷蒙说。