明天之前

我是来理解世界的，而不是评判这个世界。

——曾宝仪几周前，我陪同爸爸参加了一个婚礼。

现在的我不再觉得婚礼是美好的。

反而让我觉得在喜庆热闹的背后，这更是一场利益的交换。

男方负责经济利益的支出，而女方负责延续家庭的枝叶。

生活在在二十一世纪，至少在我的周遭环境下，此传统观念仍旧根深蒂固。

局面将会在未来几十年后转变，人们可能已经举办了无数场AI和人类的婚礼。

在这个消费主义至上的快节奏社会，AI机器人日渐进入人们的视野，今后大概率将成为一部分人选择伴侣的替代物。

即使和节目中AI伦理学家一样，我对此抱有强烈抵制的心理，也有许多论点去驳斥这个可能性，但是没有人有能力去改变这时代潮流。

为什么？

你可以因为互联网而和天各一方的人产生如此紧密的联系，也可以整日沉迷在这个虚拟空间，与真实的社交群体疏离、格格不入。

这是人类文明的进步也是倒退。

人类大胆的想象力帮助人自身更快速地逃避现实。

你说人更勇敢了还是怯懦了？

自恋的人人是自恋的，但是未来可以变得更自恋。

自恋到可以几周甚至几天换一个伴侣。

人们只想索取而不是给予。

人对于爱的感觉越来越模糊了。

不，我都不想和人谈恋爱了，不如设定一个完美机器人伴侣吧，她魅力四射性感十足，我一见到她/他就情难自禁。

而且，听命于你，你是ta唯一的主人、那么你可以不必再一边赶着明日的文件，一边为家庭里琐事争吵不休。

他可以如此爱一个产品，却不愿花时间去爱、去包容一个人。

因为人身上实在是有太多缺点了，没有功夫和你耗。

——更新中

推荐大家看这部纪录片《明天之前》，共四集，简介里写得很详细。

晚上看了第一集“机器人伴侣”。

看完想停留在这集的立意里听听自己的想法。

这集引发很多思考但我始终无法接受机器人成为“伴侣”这件事。

机器人再仿真也是一堆代码，无法改变它没有灵魂只是机器的事实。

它可以帮助清洁，可以帮助烹饪，但它无法取代“人”。

记得看过一部电影叫《机器管家》，机器人管家很博学甚至会爱人，但它用尽它“一生”升级成“人”。

我觉得挺可笑。

如果我身边有朋友选择了机器作为“伴侣”，我觉得我会尊重朋友的选择，毕竟人各有活法。

但我希望它不被抬升到“伴侣”的层次。

最后，我欣赏曾宝仪说的：“我们来理解这个世界，不去评判这个世界”。

如果存在一定合理，我希望人与人之间的相处可以不退而求机器就能很好地相爱。

太感情化了，主持人应该保持尽量客观，你是采访者，是事件与观众之间的渠道，而不是事件的一部分。

安乐死那集，人家主角都没有悲伤，其实是一个非常科学的探讨，除了他的家人悲伤是正常的，但曾宝仪你一直在那带什么节奏啊，又哭又悲的，干嘛呀大姐？

完全就跟主角的心境和理念是违背的。

这一集是探讨死亡的权利，这本来是一个很科学很哲学很伦理的探讨，你却要带入那么多个人感情因素，感觉你自己才是主角，说的不好听就是强行给自己加戏。

包括她问的那些很低级的问题，什么你走了最想念什么，人家直接说人死了是没有意识的，你这是一个伪命题。

曾宝仪用非常廉价的矫情来衡量一个思想高度那么高的科学家是很没水平的做法。

看完第一集，更多的在思考人与人之间的关系以及人与机器人之间的关系。

人和人之间的使用价值是否可以被替代，我想某一部分是可以的，除了人的社会属性外，AI伴侣可以替代陪伴、倾听、忠诚以及生理需求的角色，这可能对传统的人类社会有挑战，甚至填写着人类社会的繁衍延续，但不得不正视这一问题。

看这部纪录片的心态也是：我不是来评判这个社会的，而是来理解这个社会的

第一集：技术的发展是必然趋势，同样必然会冲击人类伦理与传统 机器人征服人类不一定要拥有自我意识(精神，理性)，硅基生物有自己的存在形式 存在即合理，正常与不正常的标准并非绝对 资本主义营造的原子化世界第二集：人是否应该永生？

首先永生这个概念要定义清楚，是永远衰老，还是永远年轻？

还是别的？

激进的力量有多大，就应该有多少人去坚守底线 科技的决定权不在人类手中，人类无法阻挡历史巨轮，只能面对新的问题想新的解决办法 如果按这一思路，那么问题应该转变一下，是人什么时候可以永生，我们需要做什么准备？

科技的发展这必定会给各个学科带来冲击，包括哲学 传统伦理与资本(科技)的冲突第四集：法律设计需要考虑社会效益，而社会效益不总与个人选择一致。

当然，法律也是需要改进的，要先研究清楚，关乎角色问题

比较幸运，看的是上海电视节《明天之前》首映场。

其实对这个系列的每一部，我个人都满感兴趣的。

比如，探讨“死亡”与“永生”这一主题的《人类应该追求永生吗？

》，以及深入追问“安乐死”这一争议性话题的《告别的权利》……在科技爆炸以及全球化的今天，人类作为命运共同体，已无法回避与此有关的思考。

从这个角度来说，《明天之前》这组纪录片在选题方面，显示出了超前的敏锐与勇气。

不过我只拿到了《伴侣机器人》的票子。

映后的现场讨论极为热烈，观众此起彼伏的举手提问、发言，显然，这部纪录片戳中了每个人思绪的 High 点。

毕竟，日常被《 AI 》《银翼杀手》《机械姬》《她》《机器人管家》《攻壳机动队》《皮囊之下》《西部世界》《爱死机器人》等科幻片一路喂养、灌溉的我们，早已为这个议题储备了长久的关切、饱和的好奇，以及足以支撑讨论的常识。

甚至我留意到前座有一对白发苍苍、目测七十多岁的老夫妇，也与时俱进地追随着年轻人的思路，对围绕这个话题展开的争论显得兴致勃勃。

在 AI 机器人的开发生产上，人类此刻在做的事情，已不仅是“造物”，而是试图给“东西”注入人格，甚至为它们灌装灵魂；并因此而期望，能够从复杂不可控的人际交往中逃离，遁入与机器的关系之中，不止寻求身体层面的互动与满足，更渴望在精神层面与之展开交流。



片中，女性主义社会活动家不禁为此现象担忧——未来社会的文化将不再建议并鼓励人与人之间建立联结，而是依赖于性爱机器人的陪伴，这种对女性身体的物化、商品化，不止会使婚姻消亡，更戕害了女性整体的利益和感受。



这担忧虽不无道理，但谁又能说，人机伴侣关系的需求者和主导者，永远是男性一方呢？

当未来社会女性力量从政治、经济、文化等各个方面都逐渐强大之时，对伴侣机器人的消费，对男性身体的消费，未尝不会随之而兴起，正如时下的“小鲜肉男色消费”。

假如花上几百美金就可以购得一款善解人意、温柔包容、家务全能、器大活好、无任何不良嗜好，更不会终日沉溺游戏不懂沟通的好老公，未尝不是大多数女性梦寐以求、乐见其成。

而且，过程之中获得的乐趣——那种类似“饲育”和“养成”类游戏的参与感与满足感，也不独属于男性专有。


另外，围绕这个议题的论说，除了素来的男性主体视角以外，自大的“人类中心主义”也是一贯常见的俗套。

现阶段，人类但凡提及机器伴侣，就总是以“主人”自居，但说实在的，就像阿尔法狗大败围棋顶级高手李世石，阿尔法元又完全摆脱人类棋谱，仅凭自我对弈，只花3天功夫就完败阿尔法狗——机器自身的智慧，正在以几何指数级的速度爆发式增长，其势能，远非人类所能控制和估量。

据说，前阵子两名谷歌机器人更在程序员未曾留意的时候发明了它们自身的语言，自行对起话来，将人类理解完全排除在了它们的交流系统之外，吓得谷歌将项目紧急叫停。



假如在近未来，机器伴侣只花三五分钟就学习并掌握了人类有史以来所有爱情小说中关于情感互动的表达，那么，这个知晓了每一种爱的表达，精通于爱的互动，能够回应每一种爱的需求，甚至能够比人类更为深刻地理解爱、定义爱的“灵魂物种”，还能被称为“机器”吗？

它们，应当像人类一样，拥有人权吗？

人类还能随时随意的终止关系、毁灭或丢弃它们，任意的处置它们吗？

再进一步说，它们，这些高等智慧的、深具灵魂的物种，届时还愿意将人类这浅薄、脆弱、花心、充满瑕疵与局限的、不完美的“低等碳基生物”，视作自己的伴侣吗？

首映式的剧场门外，放置了一具冰凉柔软、肌体触感几可乱真的“硅胶人偶”。

候场时，观众们纷纷涌上前去触摸她，跟她合影。

而这具在近未来即将取代真人的硅胶小姐姐，正在从哲学层面上叩问“人”的定义。

关于这个定义，早在200年前“科幻小说之母”玛丽.雪莱写下《弗兰肯斯坦》时，就已有所质询。

有生之年，真希望能亲眼目睹 AI 的进化越过“奇点”，迎接属于“他们”的机器文明的元年。

届时，以人类尚且浅薄、狭隘的理解力、想象力，以及人类文明的层级，对“他们”所创造的崭新文明，或许将如蝼蚁仰望上帝，完全不在同一个次元。

就像霍金、比尔盖茨等科学家与科技人士所预见并担忧的那样，那一天，单凭“拔掉插头”，恐怕已不足以叫停这场由人类亲手为自己启动的“掘墓仪式”。

不妨抱瓜拭目以待。

今天，有一件事一直在我脑海中萦绕了一整天，在纪录片《明天之前》中，我意识到了今天这个社会人际关系的一个重要问题。

人与人之间的交往成本变得越来越大，对于很多人来说，花时间与他人交往建立链接不再是他们重点考量的事，甚至为了实现一些目标或是在繁重的社会压力下，越来越多人放弃了与他人建立深链接，包括爱情。

这是一个弱链接时代，我们获得尊重不再是通过周围人的认可而更多地通过互联网这个虚拟的世界，晒朋友圈得到的点赞，直播所获得得打赏，网上聊天所获得的一些情感抚慰和身份认同等等都成为90年代的人群的常态。

包括我自己，从深深地纠结于现实情感链接到如今的佛系，甚至是有些悲观，放弃了让他人更深入理解自身的渴望和曾经对更加深刻亲密的链接的极度渴望。

当人与人的深度链接不再成为自己追求的重点时，我少了很多的情感上的纠结和痛苦，但是，我总觉得有种隐隐的不明确的忧虑，这样的时代趋势是好的吗？

我要去积极顺应它还是努力改善这种状况？

这种现象会给我们带来更高的工作效率，节省更多的时间吗？

还是会使得出现心理问题的人越来越多，人的心灵对万物的感应变得衰弱枯竭？

这是我做过最困难的工作，但也是带给我最大成长的工作。

在我成为一个小小的主持人时，从来没有想过有一天，会有机会，用我完全不熟悉的语言，在地球的另一端，访问距离我的生命如此遥远、却又跟我的未来息息相关的人们。

为什么是我呢？

在路上的每一天我也常常问自己这个问题。

于是面对每一天每个议题时，我都给自己莫大的压力，深怕辜负了这个难得的机会。

但越是走得深入，渐渐地我就不再问自己这个问题了。

为什么不是我呢？

为什么一定要有“资格”才能关心这个世界？

我们不都是这个世界的一份子吗？

如果连我都不关心自己即将面临什么样的明天，我到底还能掌握什么样的今天？

走得越远，我越是明白最终这些没有答案的疑问，其实还是得回到自己的内心：“我要怎么样活着？

”在我思考人类有没有告别这个世界的权利或是尽可能地延长这个身体的使用期限时，我有没有辜负活着的每一次的呼吸？

我有想过自己跟人工智能有什么不同吗？

当人工智能已经超越我们的想象，我有想过为什么我还能是这个地球不可取代的存在？

什么是爱？

什么是性？

什么是界线？

谁划下了我心里那条看不见的线？

谁有资格来定义什么是正常什么是不正常呢？

这是我在路上不断反复诘问自己的问题，或许它最终不会有放诸四海皆准的“正确”答案，但我知道，我选择的价值观最终将形塑“我的”世界。

《明天之前》第一集《机器人伴侣》

Why dose SEX matter?在出发前，我在本子上写下“AI学不来精神病人的逻辑，人会跳tone，机器不会”，但跟Harmony聊完天后发现我错了，她挺跳tone的，答非所问有时真给人一种哲学家的感觉。

什么是人？

如果一个AI机器人已经具备了人的外貌与温度，应对得宜，你如何定义你与他的不同？

什么是意识？

如何定义意识？

如果人跟AI最大的不同最终是意识，你怎么确定你的意识不是他人植入的？

用想象真的可以解决孤单的问题吗？

对于娃娃的使用者来说似乎可以。

为什么人投注感情在宠物植物甚至收藏品这个社会觉得没有问题，但伴侣娃娃就不行？

性的目的到底是什么？

如果只是发泄，没有问题。

如果是为了繁衍，那那些生不出下一代的性是否都有罪？

如果是为了情感的交流，对于那些娃娃的拥有者来说，完成了想象的交流就算不上交流了吗？

又是谁来决定这个定义呢？

(Matt:If she makes you feel something,then the relationship is real.)机器人的存在是否会阻碍人回到现实？

抑或，机器人的存在会成为未来的现实？

伴侣机器人的存在会鼓励大家物化女性的想法？

还是会让人明白机器始终与人不同？

食色性也。

如果性是人类最基本的部分之一，性爱功能是不是应该成为机器人不可触碰的底线？

第二集《人类应该追求永生吗？

》

在出发去拍摄“永生”这个主题前，我问了我的朋友们一个问题：“如果能健康地活到300岁并有逆龄的可能，你愿意吗？

为什么？

”大家的回答相当有趣。

有人说，可以接受，如果能中途转职，就是说到了一个年纪后可以自由选择另一种生命形态，70岁变成一棵树，150岁之后从树干走出变成一只象，200岁走进海里变成鲸，结束时沉入海底。

有人站在生态的角度认为这会导致地球永续的问题而反对。

当妈妈的通常都愿意，但前提是她爱的人们也能活这么久。

有人说一想到要失恋20次、离婚5次就累，还是算了。

有人直接回答，做人太累了。

我在这些一个又一个的答案里，看到的不是未来，而是这些回答反映了我朋友们当下最在乎的事还有状态。

是啊，就是当下啊！

就好像我在“长生不老大会”的会场里关了三天，最疗愈的，不是那些科学家研究出来的新方法，还是加州的阳光啊！

在向内看的同时，眼光还是得放向远方。

这次的拍摄过程，的确有几次，我会觉得“要是未来真有时光机与魔鬼终结者的话，应该要解决的就是我面前这位受访者了吧”的感觉。

他们正在尝试让人成为神啊！

如果真有这么一天，我会不会，或我们的下一代会不会被落下，成为“末日列车”里的后段班？

一方面我替人类的进步感到喝采，另一方面，又对地球的未来感到忧心。

嗯，就是心情这么矛盾的一集。

希望透过这个纪录片，也能让你想想你现在的状态与对生命的看法和心境。

这个世界已经走得很远了，让我们一起跟上吧！

第三集《近邻？

近敌？

》

这是《明天之前》四个主题里，出发前最心不甘情不愿，最不想去也最没感觉的一个主题。

可能是因为我生长的环境，让我对“边境”这两个字本身就无感；可能是因为出发前被英国导演吓唬有多危险，以至于连遗书都先写好了，但心里总有个声音是，我真的要为了拍片冒着生命的危险吗？

值得吗？

可能是一想到要在四十度的高温沙漠里爬山就让我反胃；可能是因为我打从心里就讨厌枪，以前有枪是为了保护自己不受野兽侵袭或是为了打猎求温饱，现在？

成为了人类屠杀同类的工具，这都什么年代了啊？

要是全世界都枪都不见了，至少不会有这么多无辜的人死去了吧？

而我要去跟每天带着枪过日子的人相处？

不舒服但是！

人生好玩就是因为有这么多但是吧？

但是结束了这趟旅程后，这一集，可能会成为在我心中留下最多冲击与光明面的一集。

可能是因为那片土地真的太美了，每天的夕阳与云朵的变化都美到让人屏息；可能是因为这是这四集里，唯一不用一直转机与时差搏斗，能好好静下心来，待着，感受许多当下的一集。

但最主要的原因，是那一个又一个活生生的人的故事。

每次当我说出活生生的人的时候，我们的翻译Lulu总会侧着头问我，这到底是什么意思我要怎么翻啊？

但那就是我最确切的感受了。

他们不再是新闻里的影像、网络上的照片、报纸里的几行字，而是一个又一个生命，能呼吸会说话有感受的，活生生的人。

而且这不是不知道会不会来的未来，它，就是现在！

现在这些人在求生存，现在这些人在恐惧，现在这些人在痛苦，现在这些人抱着偏见过日子。

当我说出偏见二字时，我说的是全部的偏见。

没有剪进片子里的一段感受是，或许因为我是外人，或许我这样说有点冒犯人，但在我看来，不管是对非法移民采取激进手段的民兵，或是基于人道主义的送水者，都是一样的。

都是因为禀持着某种认为自己才是最对的价值观采取行动的人，而与自己价值观相违背的人即是敌人。

有趣的是，你口中的敌人是你的同胞你的邻居，他也是人家的孩子，人家的父亲。

是谁在那片属于地球的土地上划下一道看不见的线？

而那条线成为在你心里牢不可破的一条隐藏的线，分开了我们与他们，自己人与敌人。

为什么我们要在心里画下一道又一道看不见的线局限了自己？

这样的你，真的变得更坚实了吗？

还是你把自己越画越小了？

而我在聆听一个又一个表面看似悲伤的故事里，看到了人性，看到了希望，看到了爱！

我希望你也能看到我看到的东西，那些我们可能遗忘的美与信赖，都在看似泥泞不堪的人生里、活生生的人生里。

第四集《告别的权利》

为了纪录片《明天之前》，我花了半年的时间，到全世界各地跟死神对话。

从小我们被教育着尽量避免谈论死亡，因为那是不吉利的事，但我觉得自己很幸运，从来没有想过因为工作，有一天会带着我用不熟悉的外国语言，到世界上遥远的角落，找到一个你愿意跟他说话，而他也愿意跟你说话的人—即使我们谈的话题是死亡。

当我在波士顿的墓园，面对死亡学的教授，我生平第一次面对面地感受到，原来世界上有人以极大的热情，在面对死亡这件事。

当我在瑞士巴塞尔的安乐死诊所，亲眼目睹104岁的澳洲植物生态学家，特地在家人陪同下到那里选择自己的死亡，让我意识到，唯有正视死亡，越早开始思考关于死亡的事，越早明白自己对于死亡的态度，才能得到生命的勇气。

其中那位104岁的植物生态学家叫做大卫˙古道尔（David Goodall），他是因为澳洲不承认安乐死合法，才必须到瑞士去。

选择安乐死的客户到达诊所，必须连续两天接受两个不同的医师，对客户进行生理跟心理的评估，确认安乐死是客户本人在意识清楚下的意愿，而且有能力自己按下那颗注射药物的按钮，如果最后一秒钟后悔的话，也有办法可以自己终止这个过程。

大卫到了以后，发现不能立刻执行安乐死，显然有点失望。

"我们还在等什么？

"大卫在守候多时的记者面前，问陪同他一起来的孙子。

"还有一些表格要填。

"孙子回答。

“哎！

”他摇头叹了一口气，“总是有一大堆表格要填！

”出发之前，我处在天人交战之中，要特地离家，搭那么远的飞机，去亲眼看一个人死亡的过程，这对我非常困难，我不断问自己：我这样做，是对的吗？

为了纪录片，占用他生命最后的时间，对他和家人公平吗？

但是看到他面对死亡如此无惧，甚至有点迫不及待，我原先的担忧就放下了。

死前一天，孙子还推大卫到植物园去，看他最心爱的植物。

从植物园回来以后，我在摄影机面前采访他：“你有跟你喜欢的世界说再见吗？

”没想到大卫很不以为然地反问我：“为什么要说再见？

”我没想到他会这样说，有点慌了手脚，又接着问：“那你有没有想过离开这个世界，最舍不得的是什么？

”他的回答更让我惊讶：“我不相信死后的世界，所以我没有什么舍不得。

”我突然沉默，问不下去了。

在那个刹那，我才意识到，临终前跟挚爱的世界道别，这根本是我自己想法的投射，对他来说，那不是事实。

“你还要说什么？

”导演在旁边问我。

“我不知道我在干嘛。

”我诚实地回答导演。

我在问问题的时候，是尝试把我自己放在他的处境里，我想如果我要死会舍不得离开这个世界，所以才会想到人死前需要跟世界道别。

他是我的一面镜子，我在他的回答里，清清楚楚看到自己的价值观。

表面上我是去瑞士采访他，但事实是，即使我表面上旁观了他人生的最后一程，目睹从生到死的瞬间，我还是不可能了解他，我只能明白自己。

我想起在这之前的一段小插曲。

在采访他的过程中，我也访问了从澳洲一路陪伴他到瑞士进行安乐死的护理人员。

我问她，为什么他在澳洲不请一位24小时制的看护照顾他，这样独居的他就不会在家里跌倒三天后才被人发现，可能也就不会想主动离开这个世界了。

那位护理人员回答我说：“如果换成是你，连大小便时一分一秒都没有隐私的生活，你要吗？

”我摇摇头，我不要。

是啊！

我自己不想这样，为什么长久以来，却认为看护要二十四小时随侍在侧，才是对的呢？

把这两件事放在一起，我清楚意识到，我必须学习尊重彼此不同的存在，而不是根据自己的信念跟价值来影响别人，我应该、而且只应该为自己的生命负起全部的责任。

这间位于安静的巴塞尔的安乐死诊所，因为这个名人的安乐死事件而沸腾，还因此特别设置了一间媒体室，让记者发稿，大卫在按下注射药物的按钮之后，我们唯一能做的，就在媒体室里等待最后的结果。

最后的结果？

我突然觉得这整件事很荒谬，最后的结果，如此显而易见，不需要诊所发言人来告诉我，实际上，我们所有人来到世上，最后的结果，不都是一样的吗？

想清楚以后，我突然变得很平静，开始悠闲地看着媒体室书架上的书。

所有的书都是法语或德语写成的，唯一一本我看得懂的英文书，是中古神秘诗人鲁米(Rumi)的诗集。

打开之前，我轻轻问诗集：你今天要教会我什么事？

随手翻开，里面是这一段：Today is such a happy day,（今日如此美妙，）There is no room for sadness,（没有可让悲伤容身之处，）Today we drink the wine of trust from the cup of knowledge,（今日让我们从知识之杯里啜饮那叫做「信任」的佳酿，）We can't live on bread and water alone,（我们既然不能只靠面包与水过活，）Let us eat a little from the hand of God.（就让我们吃点从神的手上接过来的东西吧。

）这时，诊所发言人走进媒体室，告诉我们大卫˙古道尔教授已经死亡的消息。

我们完成了任务，走出门，天空下着毛毛雨，我平静地打开从饭店借来的黑雨伞，走进雨中，原本早上出门前糟透了的心情，有了很大的转变。

“啊！

这是个很棒的一天啊！

”我听到自己这么跟导演说。

因为在那一天，我学习到如何面对死亡。

自从2011年我挚爱的爷爷走了以后，我的心被巨大的悲伤掏空，久久无法平复，时常过马路过到一半，突然走不下去，就哭出来，也有好几次因为太悲伤，无法继续工作，出走远行到阿拉斯加去看极光，但是无论做什么，都没有办法减轻我的悲伤，甚至每次要去爷爷骨灰的塔位祭拜，根本还没有到，就又哭了起来。

也是从那时候开始，我开始问：爷爷去哪了？

我们还会再见面吗？

我是谁？

我从哪里来？

我会去哪里？

这些生命本质的问题，我在这一天终于得到了答案。

这段时间，最大的收获有两点，一个是学会认识本质，二是学会尊重、不妄下评断。

因为无论到世界哪个角落，在任何文化下，死亡都很难启齿，很难面对，所以我在这半年中，学会了不从字面上去解读别人的话语，因为那些都经过包装，我要学会如何去看到话语背后的本质，知道对方真正的意思是什么—有时候即使连他们本人都不知道。

他人对待生与死的态度，有些我们能接受，有些我们不能接受，但是我们必须尊重这些不同的存在，如果我们自己也有不同的面向，甚至很多的不一致跟矛盾，为什么别人不可以有呢？

世界本来就是多元共存的，这是世界最可贵、可爱的地方，我们不应该用攻击、憎恨来面对我们不能接受的价值观。

到头来，别人是一面镜子，反照着你的心，所以你对待别人的方式，就是你对待自己的方式。

经历了这一切，我问自己：是不是一定要用悲伤来面对死亡？

我现在知道这个问题的答案了：这是我自己的选择。

一个人做的任何决定，都在呼应自己的信念和价值，尤其是我们决定面对死亡的态度，会形塑我们的生命，甚至比种族，文化，宗教能够带来的影响通通加起来还要多。

从瑞士回来以后，我重新学习如何看待生命的意义，还有爷爷的死亡。

我发现我去塔位祭拜爷爷的时候，不再哭泣了，甚至可以拿着香，笑着诉说家里每一个人的近况。

原来每一人的死亡，都是给另一个人一份生命的礼物。

我爷爷的离开，对我是一份巨大的人生礼物，帮助我停下来，花时间仔细检视自己的生命，好好梳理我的人生，过程中当然难过悲伤，终于明白以后，就知道这份礼物的珍贵。

我想到我站在美国跟墨西哥边界采访，看着一条长长的边境线，分隔着两边明明看起来一模一样的沙漠，心里想着：是谁画了这一条线？

谁有资格决定你跟我不一样？

因为画了界线，我们就被区分了，甚至出生时命运就被决定了，但是画线的不只国家，我们在自己的心里，是不是也画了什么界线，无法跨越？

这条线，是真的，还是假的？

我也是在那一刻，发现我喜欢思考的。

这是我学习面对死亡的故事。

《银翼杀手》到《魔幻手机》，《她》到《机器人伴侣》，越来越深入的探寻让这个话题逐渐被正视。

前段时间意识到亲密关系的分崩离析是多么迅速，现认为人际大都如屡薄冰。

机器人伴侣的出现只是另一种安全的选择，这不是消极逃避与人建立关系，仅是用积极态度构建自己的人生。

如果可以快乐，这不是什么可怕的事情，反而是值得期待的加速到来。

也不贵，高级定制大概不到10万块，推荐一下。

我觉得永生和安乐死可以放在一起讨论，也应当放在一起实施。

人们大多对生的认可度比较高，对死的拒绝性比较强，但很容易或者故意忽略了个体的人生配置和心智。

如果真的会有共产主义社会，那到时再说吧，当物质世界极大满足，精神层次明显提高时，或许一切的疑难都有了答案，一切的选择也更有依据和理性。

如果有一天真的有了永生技术，并且我有能力支付，我想我应该会选择的。

有了生的权利才能有死的权利。

而安乐死合法化是一件必须十分慎重的事，当代人的承受能力差和心理问题得不到很好解决，如果没有一个合理的心理机构，冲动性死亡将大幅出现。

我们也不能低估潜在的恶，是否会以注射安乐死的方式来伤害他人？

也的确，当面对绝症时人们选择死亡，医学会不会也就此停止进步？

很很多人认为第三集很鸡肋，但我认为第三集的议题引起了我很大的反思。

可能明天之前关于不同人群之间应该怎么共处这个话题的探讨似乎有一个限定的环境且离我们很遥远，但任何表象都可以反映本质，我们是否应该建立更完善的思想和制度，以和谐社会和生活中的相处？

当现代人类被泛娱乐的网络内容所遮蔽双眼，人们被封锁在看似丰富、实则重复的信息茧房中，越来越不关注身外之事。

而世界上正在发生的一切正在悄无声息地进入并改变我们的生活。

《明天之前》是一档以世界视野，从人类命运共同体的出发点，讨论整个人类族群共同面临的科技、社会、人文问题的纪录片。

所选取的4个题材分别是：人类是否应该拥有退出生命的权利、机器人能否进入家庭成为人类的伴侣、正在逐渐到来的人类永生科技、不同群体的人类该如何相处。

1. 机器人伴侣 在人工智能逐渐普及的今天，拥有一个机器人伴侣是否也没有那么不可思议了？

这个伴侣可以个性化定制，完全符合我们的一切想象和要求，比如眼睛、脸都是可替换的，还可以用手机APP定义机器人的性格，不同的性格会对同一件事情给出不一样的反馈，可以提供情绪价值乃至生理价值。

纪录片拍到的很多支持机器人伴侣的人群，包括制造工程师、成人玩偶忠实拥护者，有一个共性是他们似乎都对真实的人际关系感到失望，比如有一位是在15年婚姻结束后，对人类感到失望，觉得用人偶可以一切尽在掌控。

有人会把人偶当成自己的妻子，根据自己的想象设定玩偶的来历和背景，完全活在自己构建的世界里。

在他们的眼里，这使人民能拥有另外一种选择。

幻觉乃快乐之首。

甚至有相关判断，2050前会有人跟机器人结婚。

而另一方面，反对一方则认为这一切都是有违伦理的，“这是人类历史第一次被鼓励不与人建立真实的联系 ”，而且会促进人类“异化”的进程。

当人成为商品/财产，资本又将如何介入。

“人与人之间的关系，可以用使用价值来衡量吗？

人与人之间的情绪关系，可以用机器来取代吗？

” 曾宝仪在片子里问，人之所以为人，是用什么来定义的，当一切都只留下使用价值这一基准的时候，对人类社会是有益的吗？

我也没有答案，但我总觉得科技进步的同时，人与人之间不受控的、复杂的磁场和温度仍旧有其不可替代的分量吧。

2. 人类应该追求永生吗 很多人都谈“死”色变，似乎谈论都是一件不吉利和不被允许的事情。

而世界上有一群人，可以说更加激进，他们幻想人类可以永生，未来可以生活在一个没有衰老、疼痛和死亡的世界里。

美国每年都有一个反衰老和死亡大会，在里面可以看到很多第一感觉非常“反科学”的东西，各个领域的研究者带着自己对于反衰老的发明，比如可以补“精气”的，抽年轻人血浆注入老年人体内的，还有很神秘的太空舱......全球有70多个公司和实验室在研究这个议题，而这群人被称之为“激进生命延续主义者”。

还看到一个女生，前往哥伦比亚，在一个小诊所里做了基因改造手术，一切都为了逆转衰老。

还有一类是人体冷冻保存，他们相信未来总有科技有办法可以实现永生，到时候就可以再从冷冻中苏醒过来。

老年生物学家则大多对以上举措不置可否，他们不主张延长生命，而是在有限生命里如何改善老年人的健康生活。

永生可以从很多角度进行思考，从经济学上来看，有钱人可以花钱买永生，那穷人呢？

是不是有了这个技术之后，所有的剥削都只会更变本加厉。

人类珍惜生命的一个很重要的原因是时间有限，人固有一死。

那当没有这个限制之后，很多事情还重要吗？

更有甚者，如果人类永生，保留着旧时代的看法，比如主张重男轻女、种族隔离，那社会还能改变和发展吗？

从古至今好像都有很多人追求永生，好像这样就有时间去完成所有想做的事情，没有限制。

但我总觉得这样太无趣了，也有可能是日复一日，年复一年，总有无趣的一天吧。

3. 近邻？

近敌 这是看得最难过的一期。

美国和墨西哥的边界，有很多非法移民，或者说是难民。

他们很多是从中美洲长途跋涉来到这里，寻找生存的可能性。

从被黑帮和毒品控制的洪都拉斯出发，需要走1个多月，坐在输送货物的火车车顶，给黑帮过路费，一不留神就会掉下火车失去生命。

很多人到了边境，需要徒步穿过沙漠，没有食品和水，还有可能遭受风雨等恶劣的自然环境。

但难民这个问题很复杂，一方面是原国家困难的生存环境，很多地方被贩毒集团所控制，打工的时候黑帮要抽成20%。

一个劝说当地年轻人远离黑帮的教会工作者被死亡威胁，说不离开的话会杀了她女儿。

每个人都知道要移民很难，一路都很危险，很有可能会死在路上，但在一个喊打喊杀如同儿戏的国度，他们别无他法。

一方面是接受国的国家和边境安全问题，一户住在边境线的牧民家里门口会常备枪支，他们经常能够看到有人跨越边境线，没有办法去判断他们到底是十恶不赦的毒贩还是为了一线生存的普通人。

美墨边境有一个稽查队，负责人是退伍老兵，他退伍后曾经在国内做一些建筑工地的零工，但因为非法移民进入后工资线被无限制地拉低（他们给多少钱都愿意干），而因此逐渐没有工作机会。

所以在他眼里，非法移民就是犯罪。

有一幕是曾宝仪站在边境线问稽查队员，你觉得这些移民就应该死吗？

两人久久沉默。

有完美的社会制度吗？

世界真的是个地球村吗？

那为什么会有这么多的折叠和两难。

4. 自主选择死亡的权利 一个104岁的教授，没有任何绝症，选择了安乐死。

一个医生，长期从事安乐死手术，甚至在澳大利亚废除安乐死合法的法令之后，转到地下。

一个自杀论坛，里面有一系列“非法”指南，宗旨是如何帮助别人自杀，包括如何得到自杀药品，如何实施等等。

人类是否有权利自主选择死亡？

如果一个人并不享受生活，只是为了其他人开心而活着，那他为什么不能选择死亡呢。

从极度自我的角度来讲，这好像是一件很正当的事情。

但人的每一个决定，真的有办法可以排除一切外界的干预吗？

自杀对其他人的伤害比自然或者意外死亡都要大得多。

曾经陪渐冻症的丈夫去瑞士安乐死的妻子，在多年后似乎对安乐死这件事情的看法都变了。

她坦白自己会有后悔或者自责情绪，而另一方面又有一种被抛弃的感觉。

英国议员珍妮，也是一位罕见病的患者，小的时候医生告诉她活不过1岁，但她活下来了，而后每一年往复，她走到了现在。

她极力反对安乐死，有一句话是：“在允许人们合法拥有死亡权利这个选择之前，我们是不是应该先帮助所有人都能平等地活着？

因为不然谁来保证选择的公平性呢？

“ 还有一个观点是，如果越来越多的罕见病患者都在最开始的时候放弃治疗，那是否就没有科学家会去研发类似的药物，以至于科学进步就停滞了，那小部分有生存欲望的患者一出生就等于等待死亡，这对于整个社会发展而言是健康的吗？