从今以后

类似题材的有美剧GHOSTWHISPERER和SIX SENSE。

我本人对这类TALKER FOR DEAD的题材很着迷，觉得其中存在超乎寻常的智慧和温暖。

不是从对身后世界的好奇为出发点，而是着眼于为死去的人们做代言，纾解感情上执拗于他们的离去的那些活着的人。

这样的通灵人的所作所为，好像一道光，为黯然神伤的人指明方向，帮助他们度过生命中的艰难的时期，好好的生活。

每次对这样题材的故事都没有抵抗力，总是泪流满面。

这不HEREAFTER也是，不但对超自然的事情提出疑问，还在告诫我们不要对不能解释的东西全盘否定，告诉我们要看开，要接受新的生活。

不是什么了不得的电影，但是清新自然的英伦调调对我还属新鲜。

拿GEORGE和MARIE最后见面的那条街来说，CAFE也好，CITY BLOOM也好，在优美的吉他配乐下，都显得那么优雅而美好。

舒缓的节奏，抑扬顿挫的节奏，有交集的故事，真挚美好的感情，都是这部影片的看点。

很神奇，我是个常看电影，却不常写影评的人，但Eastwood老爷子的电影总让我想写几句。

他以前的电影躲在故事性极佳的剧本里悄悄讲生死，而在hereafter里，他索性将“可看性”放到一边，像一个历尽人间事的老灵魂，平铺直叙地娓娓道来，既无意让你哭也无意让你笑。

如果人死后真的会看见自己的一生像电影画面一样在眼前跑过，大概也会像这部电影一样，不需要添油加醋，也不需要煽情和高潮。

Vol.1电影用极佳的耐心，铺陈出三个独立的故事，大段的时间被毫不吝惜地用来描述三位主人公的生活片段。

玛丽是一名法国记者，经历印度洋海啸，从死亡边缘生还后，她开始能看到一些奇怪的画面，这项能力却干扰了她原本看似美满的生活，她失去了工作和男友，原本追在她屁股后面的出版商也对她想要写的东西不屑一顾。

美国，乔治原本是个可以靠通灵能力走上人生巅峰的人，但他现在宁愿窝在工厂搬砖，也不愿接待捧着钱上门的客人。

哥哥认为他应该善用自己的才能，他却视其为诅咒。

英国，马库斯和双胞胎哥哥使出浑身解数，躲避儿童保护组织的监管，希望能留在吸毒的亲生母亲身边，当母亲终于有心想要戒毒的那天，哥哥却出车祸死了，马库斯被送到寄宿家庭，开始每天逃学去找各种通灵者，期望从神棍里找到一个人帮助他和哥哥交流。

三条故事线直到最后半小时，才在英国一个书展交汇在一起。

乔治对来宣传新书的玛丽一见钟情，马库斯认出了乔治，追着他给自己通灵。

Vol.2这并不是一部靠人物冲突快速推动故事发展的“好看”的剧情片，有人甚至觉得前五分钟的海啸特效是唯一值得看的部分，而中间的铺陈冗长无味，最后的happy ending更是个毫无新意的败笔。

现实中的这种反应，很有趣地呼应了剧中玛丽的遭遇，当她向出版社提议，用讲述濒死体验的书稿，替换某个政客的丑闻故事时，出版社说，大众只会为了夺人眼球的标题付钱，没人想要看一本讲述生命的书。

玛丽说：这些都是我的亲身经历，我身临其境地体验了死后的世界，即使只有几秒钟，但这无与伦比的体验，是你，你们，每一个人都会经历的，难道这对你来说不重要吗？

你不想知道吗？

但人们太忙于活着了，只能捕捉转瞬即逝的东西，而无法关注永恒。

电视台很快换了主播，广告牌很快换了代言人，男朋友很快出柜新欢。

只有电影镜头愿意陪伴玛丽逆流而行，让人生的节奏慢下来。

Vol.3乔治喜欢狄更斯，每天他都听着朗读狄更斯的有声读物睡觉。

他说：人们无法停止诉说莎士比亚，他当然很棒，但狄更斯……他耸了下肩，一副you get it，我已无需多言的表情。

狄更斯是他孤独寂寞的生活中唯一的乐趣，他甚至在见到有声读物的录制者的时候，开心地手足无措。

电影反复出现他一个人坐在狭窄的厨房里进食，煤气罩坏了他也没有修理。

在被工厂裁员、喜欢的女生再次被通灵能力搅黄，又不愿被哥哥打造成网红之后，他飞去英国，狄更斯的故乡。

可怜兮兮的乔治终于在英国找到真爱，正如狄更斯的小说，细而又细地描绘大众的苦难，但在结尾处，总是留下一个美好的种子。

Vol.4通灵的能力是诅咒吗？

他几次三番跟哥哥说，他绝对不会再给人通灵了。

他说，我感觉像个怪物。

我喜欢他哥哥的回答：不管是不是怪物，那就是你，你不能一辈子逃避你自己。

乔治大概忘了他的偶像狄更斯说过：当我们误用生命的时候，生命毫无价值。

有些路是为你准备好的，没有为什么，生命超出人可计较的范畴。

有时候你以为的果其实是因。

比如乔治坚信自己对亲密关系求而不得是通灵的果，但最终这恰恰成为他能收获真爱的因。

Vol.5乔治最后打破自己的承诺，给马库斯做了通灵。

电影借哥哥的口描述了死后体验：你可以在同一时间成为所有东西，也可以在同一时间做所有事。

马库斯最后问他：那他去了哪里？

乔治说：我也不知道。

但你能跟他说话。

抱歉，我还是不知道。

Vol.6后人本主义、超验心理学、东方宗教和哲学，都有相似的结论：所谓的“一即一切，一切即一”的终极体验，只能体验，而无法言说，因为超越语言的二元对立与人类意识能力的局限。

人类研究真的有一天能够理解死后的世界吗？

不知道。

因为“知道”本身就是阻碍。

Vol.7神父在马库斯哥哥的葬礼上，对马库斯说：死亡不是结束，是开始。

这个神父说得漫不经心，只想送走马库斯后赶赴下一场葬礼主持。

但谁知道呢，这种老生常谈，没准是真的。

此篇相关：新年谈论死亡，会不会不吉利？

上篇：成为数字游民的这一年，我竟然全无焦虑

这是一部有关死亡与慰藉的电影，涉及通灵，故事由三条线索构成，最后汇聚于伦敦。

第一条线索是个女人，法国记者玛丽，遭遇一场海啸，死里逃生，看见了死后的幻景；第二条线索是个男人，美国工人乔治，幼时患过一场疾病，病愈后获得通灵的能力；第三条线索是个男孩，马克思，与同胞兄弟杰森和酗酒的母亲一同住在伦敦，一场车祸夺去哥哥的性命，马克思始终无法释怀。

通灵业界有很多神棍，小马克思见识过许多，但始终孜孜不倦地寻找能够再次见到哥哥的媒介。

他在网上浏览过乔治曾经提供通灵服务的主页，于是在伦敦书会上偶遇乔治，一眼便认了出来；乔治则总在逃避，他觉得通灵的能力是种诅咒，让他无法过上正常人的生活，电影通过两次通灵展现了这种“诅咒”。

第一次是受哥哥带来的希腊人之托，借由通灵获得与其已逝妻子的联系；第二次是帮厨艺班上心仪的女子，揭开她内心隐藏的对于死去父亲的执念。

成功的通灵，或给当事人带来慰藉，或引起痛苦，不变的是通灵之后他们匆匆的离去，远离乔治的生活。

在第一次通灵中，乔治说出了希腊人内心的隐秘，但希腊人宁愿告诉他哥哥这个秘密，也没有向乔治透露；在第二次通灵中，女子害怕地逃离，于楼梯间难禁痛哭。

这也许真是一个受到“诅咒”的职业，人们借由它获得与已逝者的联系，但并不希望这“中间人”的介入，于是尴尬的处境不可避免。

静听、传达然后消失、远离或许是这个工作最基础的职业操守，就像心理师，但那种与死者灵魂相接的切身感应可能远远超过心理师的置身事外，这或者就是乔治的悲哀以及他不愿继续从事这份工作的原因所在。

另外的一层障碍应该还源自于接触。

乔治的能力强大到无须通过专业的仪式，仅凭轻微触碰即可感知。

无论是对厨艺班上心仪的对象，或者任何他希望在生活中有更进一步关系的女子而言，越是靠近就越难以制止。

试想，两人亲密间乔治所能体验到的是什么？

是一个“第三者”（或者更多者）的超时空存在，这种压力即便没有向对方袒露自己的职业，也是难以长久自持的。

所以最好的happy ending是什么？

自然是导演如今安排的乔治和玛丽的结合。

乔治脱下黑色毛线手套，就像卸下通灵带给自己的束缚，和另一只手紧紧相握，此时他经历的是从未有过的亲密，只属于两人间的，没有其他空间外物的干扰。

有关两者接触时的景象，在伦敦书会上有过一次画面的展示——乔治看见玛丽在海啸灾害中静谧地浮沉于海水间。

多少年来，他第一次与人接触时仅仅见到对方，且如此安静、祥和。

Happy ending是古典式的，就像狄更斯的那些“悲惨”故事总有美好的结局。

乔治每晚睡前都会聆听一段朗诵版的狄更斯故事。

他喜欢狄更斯、他的作品，熟知他的一切包括那张画家所绘的狄更斯与其作品中人物灵魂交谈的《狄更斯的梦》。

乔治在狄更斯那里获得他在通灵中提供给别人的同样的慰藉，而命运的偶然（一如故事的偶然）让他在书会上邂逅了玛丽。

玛丽代表的是大众借由自身体验所获得的对死亡的感知以及由此展开的探索和解释，人们似乎一直在好奇与逃避中盘桓，而通常人们选择的是忘记或避而不谈。

作为新闻工作者的玛丽，那种与生俱来的探究本性令她义无反顾。

Happy ending不仅是狄更斯古典式的，不仅是人类美好向往的梦境式的，也可能是一种愿景，代表导演（或者作为解读者的我）的看法：直面死亡，与死亡紧密相伴地生活下去，仿佛作家，与自己作品人物灵魂的长相共存。

超现实主义题材的电影，不属于硬科幻片的范畴，而有些东西，本来就不是科学能解释，更没法否定，所以更容易被人接受，而让人主观上去相信。

通灵师，就是可以和死人交谈的人。

作为一个带着点神秘的职业，似乎在我们的身边也有。

并且被前往请教的人，真心膜拜的。

因为自身工作的原因和既往的经验，让我打心眼的抱着怀疑的态度。

曾与朋友争辩，却是谁也说服不了谁。

如今，老牛仔以这一职业为切入点，奉上了一部平淡中带着温暖的电影。

想起C.E的年纪，已是年过80，回首自己的一生，思索生命的意义，直面死亡的对话，对他而言，是很自然的事情。

可是拿出来拍成电影，却又是另外的一回事。

所以，我很直接的认为了，电影所展现的那些，关于死亡的经历，灵魂复苏瞬间的遭遇，兄弟离世的折磨，都是导演满怀情感的宣泄。

虽然，所有镜头都在平静中翻页，但结尾的交集，还是让我们感动了回。

3个主人公，分别住在美国、英国和法国，3人个都被死亡所困扰。

法国美女玛丽在海啸后大难不死，然而灵魂归位的瞬间，看见了多许多没法解释的东西和不该看见的东西。

因为对自己的濒死体验的疑惑，时常的神不守舍，导致了工作上的不安心，最终情人和工作全部失去。

乔治是一个普通的美国工人，因为他可以和死人说话，而成为通灵师。

曾经他以此为业，但经常的接触死亡，自然会生厌。

自觉充满死亡的生活根本就不是真正的生活，所以放弃了来钱容易的活，选择去工厂当工人。

一个人住着，自己做饭，睡前听着机器的阅读声。

孤独的活着，似乎也是种存在的证明。

起码，这样离死亡可以远点。

英国伦敦，马库斯。

刚刚失去了最为亲近的人——双胞胎兄弟杰森。

而单亲的家庭，酗酒的母亲又丧失了对他的监护权。

让他对本就关系亲密的兄弟，自然是日夜思念。

哥哥留下的一顶帽子，也被他每天带着。

对哥哥的横死郁郁寡欢，他每天绝望地想要寻找答案，死后，会去哪里？

反复的谷歌着这个问题，到处寻找通灵师。

电影对兄弟间的感情的描述，小演员的表演，都很让人感动。

特别是马库斯去见各种通灵师的场景，虽多次被骗，却依然虔诚。

当他为了求乔治为他和哥哥通灵，固执的守在乔治住的宾馆楼下，深夜路灯下，抱臂仰头，瑟瑟发抖的身影，任谁也是不忍拒绝的。

对于死后的世界，3人或是相信，或是可见，或是怀疑。

但不管怎样，他们的生命也因此有了交集，他们的未来也永远地改变了。

因为各种原因，3人都来到了英国，在书展上，3人终于碰面。

奇妙的命运，再一次宽容的降临在平常人身上。

当乔治与玛丽四目相接，情愫就开始酝酿。

因为签名售书，因为手指的触碰。

关于逝者与灵魂的一切，便更是拉近了2人的距离。

而马库斯也在第一时间看见了曾在网上见到过的乔治，于是就紧追不放，要求通灵。

电影最后，乔治为马克斯做了通灵，解开了他的心结，拿掉了哥哥的帽子，开始直面没有了哥哥的人生而。

乔治与玛丽相见恨晚，最终牵手对方，让电影的结局有了关于希望的美好。

关于通灵，电影有2中不同的态度。

一方面，对逝者的思念，人之常情，若是能与其说上几句话，可能就可以放下很多东西。

如马库斯般，在乔治为其通灵后，特别是知道哥哥的帽子救了自己一命后，也终于能正视哥哥的离世，这是好事。

另一方面，盲目地与灵魂接触，会揭开生者某些不欲为人所知的伤痕。

如乔治在夜校邂逅的美女。

本来一段佳话，却因美女的好奇心而无果而终，好事难成。

关于表演，马特达蒙显然是本色演出。

木讷的外表，平淡而可信的表演，让人对通灵师这个职业有了些许的认同。

虽不至于就此相信了灵魂的存在，但起码有了相信的借口。

而小男孩更是可圈可点。

虽是初次银幕秀，面对巨星，丝毫未怯场。

对哥哥的依赖，哥哥突遭横祸时的眼神，深夜独坐床边的孤独感，一切都不得不让人对他印象深刻。

而法国美女，相对而言似乎处在下风。

灾难时的所见，大概是所有疑惑的来源，全片的表演也发力自这一点。

关于死亡，想说的很多。

可能见多了生死离别，和面对将死之人，各色人等的表现，所以看见电影全片关于死亡的一切，也并非那么有冲击力。

直面死亡，是每个人必须面对的。

美好的结局，是我们所乐见的。

可是，不美好的东西似乎永远是更难以抛弃的。

灾难与死亡可能说来就来，对此，人人平等。

重要的是，我们如何去面对这一切。

生命如黑夜与白昼的交替，没有明确的分界点，混沌充满了分分秒秒。

各种遭遇与不快总会不期而遇。

对于有着惨痛经历的人，善忘与未知可能是最幸运的选择。

遗忘痛苦，抹去记忆，未来就会走的轻松点。

而有些人却固执的守着伤痛，相信凭此做为来生再见的标记与信物。

无论这种痛会给余生带来多少折磨，却甘之若饴。

那么，就选择相信有来生吧。

在那里，终究我们会相见。

在那里，可以再现美好，一切都可以重来。

人生总是如此，走的路也是如此，一念之间，差之千里，再回头，别样人生已是可望不可及。

你活着，我就活着，你死了，我才是真的死了。

所以，谁都不希望自己所爱的人，走在自己前面。

宁愿你为了我的离去而伤心，也不远在没有你的世界独活。

没有爱的供养，人生早晚会枯萎。

如果不知道在等待什么，那等待就没有了意义。

所以，相信灵魂的存在，也是一种自我解脱。

这样，等待就有了目标，不管你愿不愿意。

披着灵异的外衣，讲述的是和生命有关的人生哲理。

可以因特殊能力致富的人，却被困锢在不被理解的异常世界里，性格内向失去庇佑的小孩不敢独自长大，经历过死亡的名人因为执念而落魄。

最终，他们都找到了自己心灵的归属。

这是生命的成长。

影片比较长，可看起来并没觉得冗长，反而感觉细腻平和，细水长流般滴叙事手法恰恰凸显了导演的驾驭能力。

本片还是在探讨生与死的问题，只不过是借通灵事件由通灵师的口中所传达，倘若人真的有灵魂。

很不错的电影。

尽管开头像灾难片，海啸来临，死神肆虐；结尾像爱情片，寻寻觅觅，一见钟情——到底还是好莱坞范式。

故事发生在巴黎、旧金山、伦敦。

讲了一个发生在经历海啸死而复生的知名女记者Marie、拥有超能力的灵通师George和失去了双胞胎哥哥的十岁男孩Marcus身上的故事。

这是一个渴望与死者交流而交流不得的故事。

电影里的三个主人公都和死亡接近过，死而复生的Marie、亲人离世并且哥哥是替他出去而发生车祸的Marcus比一般人有着更强烈的探索往生。

而沟通生者和死者的灵媒的George却渴望回归正常生活，他说了，这个超能力不是天赋，而是诅咒。

最近在看张纯如的《南京浩劫》，借了书没几天，日本又大地震。

就像妮可基德曼在《兔子洞》里绝望而不耐烦地反问一个同样失去孩子的母亲：“如果上帝需要天使，他再造一个就好了，为什么要带走你的孩子？

”作为一个不懂宗教、没有宗教信仰的人，我也觉得上帝虽然仁慈，但也时常残酷，要不然他为什么要让那么多异常残忍、挑战人类承受极限的事情发生？

爱默生在他的第一任夫人下葬一年后，曾经开棺看了她的遗体，1857年，他还开棺看了儿子的遗骸。

在爱子离世15年之后，爱默生给他迁坟。

1855年，爱默生在麻省康科德镇睡谷地墓园落成典礼上发表了他对交流的看法。

爱默生放弃了生者与死者灵魂与灵魂结合的可能性，生者能够做的仅仅是从怀念的角度来解释死者的踪迹。

他并不指望死者直接应答，只是在这种单向的交流中得到慰藉。

他在《经验》中写道：“悲痛让我学会的唯一的道理是，我们的经验是何等肤浅。

那一场经验，像其他经验一样，仅仅是表面上跳动，从来没有把我带进现实；为了解除，我们甚至付出儿子和爱人的代价。

一个不可逾越的大海横亘在我们和彼岸的目标之间。

我们瞄准这些目标，企图与之对话。

然而，留给我们的只有死亡。

我们看着死亡，不得不以枯涩的满意说，至少有一个现实是不会回避我们的。

”《交流的无奈》里有两章专门讲了与死者的对话。

作者彼得斯在书的封底写道：“交流之罕见和脆弱,就像水晶。

什么东西也不能保证意义可以跨越两个脑子而成功迁移。

”一切依靠记录和发送功能的媒介（如今已经把我们的肢体和灵魂纳入麾下）进行的交流，说到底，和生者死者之间的交流是没有区别的。

他说：“由于媒介的中介作用，我们身处其中的交流情境基本上是解释性的，而不是对话式的。

只有心灵孤独的人才会指望电影、唱片或广播节目能够对他个人作出回应。

或者更加准确地说，我们全都是心灵孤独的人，因为我们与书籍、宠物、婴儿或远方朋友‘互动’。

”说到底，每个人都孤独，不论活着还是死去，有限生命，无限障碍——《交流的无奈》里弥漫着孤独的情绪。

按照基督教的说法，上帝创造不同的语言使让人类无法沟通，人类兴建巴别塔通往天堂的计划就此失败，从此各奔东西。

从那时起，除了上帝的使者天使能够进行完美交流以外，真正的交流成为乌托邦。

神爱众生，却让众生在生生死死中无法沟通，无法对话。

按照彼得斯的说法，这恰是智慧的开端。

承认一切生灵美妙的他者特性，它们与我们分享这个世界。

但它们并不像我们那样悲叹，我们无法挖掘它们的内心世界。

我们的任务是认识他者的特性，而不是按照自己的喜好和形象去改造他人。

“你的表现，不是让自己原原本本地再现，而是让他人得到关爱。

这样一种人与人的联系，胜过了天使能够提供的东西，快乐的地方，不在于超越彼此的接触，而是在于接触的圆满。

”只是很多时候，我们说关爱、爱、“爱能战胜孤独”、 “爱能创造奇迹”，跟“人定胜天”一样，听起来那么无力。

有些伤口，多少爱也抚平不了，有些缺陷，多少爱也战胜不了，有些障碍，多少爱也跨越不了。

爱是精神意义上的，无论如何，它改变不了客观存在。

况且爱有时特别狭隘。

就像《柔软》的台词，“爱？

这几乎是这世界上最含糊不清的一个词，因为被使用得太多丧失了全部意义。

大家嘴边都挂着爱，却南辕北辙说的根本不是一件事”。

“每个人都孤独。

在我们的一生中，遇到爱，遇到性，都不稀罕，稀罕的是遇到了解。

”又回到了孤独、沟通和理解上，真是乏味而无力。

往生之后的世界是什么？

影片没有答案。

电影里的Marie说：“我们还有很长的路要走，才能正确面对死亡及死后的世界，才能得到理性的观点。

”爱默生说：“在遥远的世纪里，这块静默的绿色天地将会具有丰富的历史：善良、智慧和伟大的人，将会把他们的名字和美德留在绿色的树梢；英雄、诗人、美人、圣洁的人、慈善的人，将会使这空气读出时间，说出话来。

”会是这样吗？

从网友的评论中，我最认同的是，她认为他在通灵中得知她不堪的过去。

进而选择了离开，这是她没有想到的，她以为她的秘密会随着她父亲和母亲的死而石沉大海。

没想到通灵真的存在，而且还得知了他的父亲说的话。

她选择了离开。

因为她离开家乡来到新的地方，也正是为了在一个新的环境，找一群新的朋友，和过去说再见。

你死后会发生什么?一“What happens when you die?”（你死后会发生什么?）这是《从今以后》（Hereafter），10岁的男孩在自己的双胞胎兄弟死后，在Google搜索中打入的问题。

Google给出的回答很多。

输入百度，第一个回答是：人死后会，水分蒸发干枯。

而这部电影，给我们的是非科学的物质性回应。

二2004年圣诞节后印度洋上的海啸在大屏幕上铺天盖地的席卷了海滩、宾馆、度假的人们…一条街道上的棕榈树中了魔法般依次倒下，法国经济女主播被海浪卷入海水中。

衣裙在水中飘曳宛若水草，而沉浸水中的投影，和排山倒海的海啸对比，唯美的好像梦境。

完美的电脑动画技术，让伊斯特伍德（Eastwood）导演的《从今以后》开篇气势恢宏，紧扣人心。

视觉的震惊之后，情节才开始慢慢舒展。

巴黎，死后余生的女主播Marie Lelay（塞丝•弗郎斯饰），因为眼前总是出现她在失去知觉时看到的一幕画面，开始写一本关于死后的书。

伦敦，一个单亲的吸毒妈妈疏于照顾自己的双胞胎儿子，Jason死于车祸，Marcus则每天沉湎于思考人死去会怎样。

为此，他到处寻找可以通灵的人。

旧金山，灵媒George Lonegan（马特•戴蒙饰）宁愿放弃高收入和名气在一家工厂里做工人，只为了得到普通人的平静。

他反复说，这种能力不是天赐礼物，是赌咒。

三个生活在不同背景、不同地点的人似乎都因为一个题目“人死后”而有了某种联系。

因为这是电影，编辑和导演会戏剧化创造巧合，他们--注定会相遇。

George说能够传递别人死去的至亲的消息不是天赐的礼物，因为这带给他巨大孤独。

他每天一个人吃饭、一个人在他狄更斯的小说朗读声中入睡。

他的特异功能来自于幼年时的复杂脑部手术，可以说，他死去过一回之后，才获得这样的禀赋。

但他却失去了正常人的快乐，因为一接触别人的手，就接触到别人的内心世界—尤其聆听到他们死去的亲人的信息。

而Marie曾经拥有令人瞩目的主播工作，但脑海中一副有透明光线、人影排练晃动、平和而静谧的图画反复出现，她想要了解的是，在她晕眩之后发生了什么。

她专程去拜访瑞士的一个科学家。

科学家说，很多人在昏迷之后再回到清醒，看到的都是同样的画面。

是的，她已经死过了一回。

三曾撰写奥斯卡最佳影片提名的《女王》（The Queen）剧本的皮特•摩根（Peter Morgan）并不相信死后的存在，但是他却在这部电影中巧妙的以很受西方人关注的死后的问题为题眼。

关于死后复生的人看见过的平和画面，也是西方研究者调查过很多病危后又奇迹般复活的人们的亲述经历。

死亡和孤独对好莱坞的老牛仔伊斯特伍德来说，也并不陌生，他多少次在影片中饰演那个提着单枪和生命，面对黄沙夕阳的独行客。

今年他已经整整80岁了，“死亡”应该是他思考过很多次的问题。

这部影片并非给你答案，只是在寻找在提问方式，他似乎在讲这样的故事：我们每个人其实都要面对死亡，不论是你的亲人还是天灾人祸。

他让三个故事的主角在伦敦图书会上相见，George拒绝了重做灵媒的机会，专门去伦敦寻找狄更斯的旧址。

而Marie在图书会上朗读她的新书《从今以后》。

Marcus则到书会上去探望监护人的孩子。

George碰了Marie的手，读到她落入海啸之后的溺水的瞬间。

他终于在影片结束之前，在伦敦地铁站那样典型的小广场上约到了Marie在。

影片暖色调的咖啡店、石地板，鲜花和书报亭的背景中，他看到了他们相拥亲吻的画面。

你知道，让一个读够死后心灵的灵媒那里，看见温暖的画面，是奇迹。

毕竟是要两个经历过死亡的人，才突然有这样的默契。

这部电影，得益于编剧和导演的巧妙。

对于马特•戴蒙这样的演技派演员来说，这样的表演不带有挑战。

四我大学刚毕业，在公司实习的那个夏天，这个世界最疼爱人--我的姥爷去世了。

父母为了让我完成实习的工作，直到他出殡的那一天才通知我。

而我和他隔了整整一个太平洋的飞行距离。

哭过整整一个星期之后的一个早晨，阳光特别的灿烂。

我似乎看见一团白色光温暖的抚在我的脸上，听见姥爷对我低声说话的声音。

那一刻我坚信，他走了很远的路，最后来和我道别。

如果你问很多人，相信不相信有死后的灵魂，他们会说不敢肯定。

但是大部分的人都愿意相信，他们的爱人和亲人不会因为死亡而永远的离开。

这，我想，就是这部电影想要表达的。

要经历了一生之沉积，一个导演才可以把死亡的意义表达的简洁而轻盈；死后，除去生命，你依然会被牵挂。

被爱人和亲人。

刘强爱电影第一百零六集之《从今以后》：不到黄泉不流泪L：“从今以后”这个译名有问题。

Q：怎讲？

L：万能地百度了一下，hereafter除了“从今以后”，还有“死后”、“来世”、“未来”三个含义，我倾向于选择“死后”——第一个部分是巴黎女探寻死后的世界；第二个部分是杰森死后，弟弟马克思追寻哥哥的灵魂；第三个部分是亲人死后不久，许多人来找通灵者乔治，寻求跟亲人的联系。

看，都跟“死后”有关系，从什么今，以什么后，这个译名纯属扯淡。

Q：从死了的今，以死了的后。

L：那还不是“死后”，清楚明白。

Q：片子呢，觉得怎么样？

L：很一般的电影，还是剧本的问题。

影片的三个部分，单说，都还挺不错的，可是交叉到一起，问题就出现了。

在影片的前四分之三，就是三个部分还没有交际的时候，看得人有些丈二和尚摸不着头脑，为什么要同时表现这三个故事？

是，面对死亡，他们三个可以说分别是初一初二和初三，马克思没见过死后世界，只是一个寻找哥哥灵魂的普通人，当然是初一，巴黎女亲眼见过死后世界，但也只是刘姥姥进大观园，看了看而已，算是个有过濒死体验的普通人，属于初二，通灵人乔治就牛逼了，他有特异功能，能够跟死人沟通，这当然是初三的水平了。

好，我告诉你，你看，我们学校有初一，初二和初三。

嗯，然后呢，so what？

我们得不出这个学校很大，或者这个学校人很多，这个学校教学质量高，这样的结论，因为你只是陈述了这么一个情况。

影片的前四分之三给我的苦恼就在这里，找不到影片的方向，就是表现三个人物的状态而已。

还是要强调，这不是三个部分的问题，而是三个部分各自为战，影片进行到四分之三了，还搞不清出分着三路军是要去打谁，准备用什么战术？

Q：最后四分之一不是合在一起了吗？

L：是啊，我忍了一个多小时，就等着这三部分人最后能出个什么化学反应，可结果呢？

巴黎女通过自己的不懈努力写出了书，借图书博览会，还找到了自己的真爱乔治；乔治呢，在狄更斯故居看到那幅《狄更斯的梦》，终于学会跟那些“幻象”和平共处，最后通过帮助马克思也找到了他的真爱巴黎女；马克思就更简单了，找到乔治，跟哥哥取得了联系，在哥哥和乔治共同的鼓励下，决心自强不息，开始独立面对生活……哇，鼓掌，真是皆大欢喜，好啊！

这个片子告诉我们，告诉我们什么，你说！

Q：好人有好报。

（笑）L：你看，你自己都笑。

我的观感是，人的命，天注定——三路人，最后机缘巧合，严丝合缝地碰到了一起，就像俄罗斯方块，完美地组成了工整的一层，接着，哗，消掉，只给我留下了“无尽的虚无”……Q：问题究竟出在哪儿？

L：主创自己昏昏然，写出的东西岂能昭昭然？

能看得出的是，主创想说明以下三点，一，死后的世界确实存在，濒死体验是真实的，这不是一个借鬼写人的片子，找个专家出来说半天，为的就是把这一点夯实，二，我们亏欠死人，死人同样也亏欠我们，互谅互让才对，三，我们要学会了生死，向前看。

可这三点最多只能算是材料，并不是一部电影的主心骨，所谓主心骨，是一部电影所表现出的某种观念，形而上形而下倒无所谓，关键是要能看到这个观念，这个观念让主创感到不写这个故事、不拍这个片子就不行！

《巴别塔》，世界是广泛联系的人与人之间的涟漪效应；《降灵》，好人不做坏事的唯一原因是没有找到一个理由；《灵异第六感》，感情就是我之于他人和他人之于我的意义……反正我是找不到一句话来总结《从今以后》的主心骨，我相信，本片主创也找不到。

Q：那他们为什么会拍呢？

L：“这回咱们拍个欧洲文艺片吧”，也许哪个主创这么说。

（笑）其实，优秀的欧洲文艺片也是有主心骨的，只是没有其它国家的电影那么清晰、显眼罢了。

形散（的话）神（千万）不（能）散，不仅是散文，也是其它所有艺术形式应该遵守的创作规律。

Q：亮点呢？

L：那个演马克思的小孩子真不错，尤其是跟马特·达蒙在酒店房间的那场对手戏，小孩子发挥得真是情真意切，显得马特·达蒙倒有些做作。

（笑）对了，再补充两粒老鼠屎，虽然整锅汤不咋地。

一个是马克思在知道哥哥被车撞身亡以后的表现，有点儿不合常理，他通过电话，听到了那帮小痞子抢哥哥的手机，导致哥哥逃到马路上丧命，那么爱哥哥，他为什么没有去找那帮痞子算账，无论报仇成功与否，都应该表现一下，这才是人之常情，与其有逆常情，还不如直接设计成哥哥打电话时被车撞了，简洁明了；第二个老鼠屎就是那个学菜女的死鬼老爸，你女儿好不容易喜欢上了这个通灵师乔治，你为什么要把最私密的事情告诉乔治，活活拆散了这对情侣，以前对不起女儿也就算了，现在更是对不起，难道人死了就成神经病了吗？

说到这儿，一不做二不休，我就谈谈最厌恶这个片子什么地方，就是为了让剧情合理，随便定规矩，比如人死了不久会在亲人身边，过一阵子就离开了；比如，鬼魂可以把活人的帽子摘了；比如，鬼魂不能预知死亡。

定这三条规矩就是为了能让杰森的鬼魂救马克思这出戏合理化：试想，如果鬼魂能预知死亡，能一直呆在亲人身边，好嘛，灾难将至，咱各自救各自的亲戚，那辆被炸的地铁估计就是空车了；如果鬼魂不能摘马克思的帽子，那马克思也就死了，电影就演不下去了。

这种情境设置，人为感太强，很明显是为了让影片能运转下去的无奈之举。

作为一门线性发展的艺术，电影就像是一枚台球沿着一条弯弯曲曲的槽道自由下滚，写剧本就是设计这条槽道，让台球能滚得好看、滚得情理之中又出人意料、滚得惊心动魄又不至于冲出槽道。

不及格的编剧，设计不出好的槽道，逼急了就大手一伸，把台球拨一拨，还自以为神不知鬼不觉。

这片子里的各种规矩、马克思不找仇人算账、最后那个十足多余为了“明确”告知观众乔治喜欢巴黎女的想象画面，等等等等，都能看到编剧的那双大手。

手莫伸，伸手必被捉！

一个节目说，人类的眼睛可以辨认出160万种颜色，而有一种海洋动物则可以辨认出320万种颜色。

问题出来了：这世界其实并不是我们看到的这个样子。

另一个问题：我们不能肯定就没有另外的东西以160万种之外的颜色存在着。

前前后后也看过不少关于超出人类正常存在模式或者说灵异的影片或文字。

与其说是兴趣，不如说是好奇。

人的生命常态无外乎活着和死去，活着的状态虽然人人各异但定义都是相同，即能够呼吸，能够感知。

但是死亡呢？

老伍德在80高龄之下拍就的这部影片，究竟想告诉我们一些什么呢？

没有人能够清楚地解释出来，包括他本人未必也说得清楚。

这只是一个遍阅生活的老者用心，用直觉试图来对生命进行解读，并借此向活着的人传达一种讯息，即死亡并不是终结，而是另一种开始。

至于去向哪里，那则是彼岸的人才清楚的事情。

影片开篇已是非常强大。

美丽，知性，事业如日中天的法国女人Cécile与情人正在印度洋海边度假，蓝天碧海，尘世在双眼之外。

但是转瞬间，扑天盖地的海啸汹涌而至，摧枯拉朽般销毁一切。

房屋，建筑，车辆，生命。。。

如此急骤的转折令人猝不及防。

女人在汪洋中几历浮沉，终被一枝树干击中头部昏死过去。

此时，一切声音都已消失，只有女人安静漂浮在海中的影像，面容安祥，长发漂摇。

面朝着不可知的光芒，与一行众人无声前行。

画面如此静谧唯美。

无疑，这就是人们想象中死亡的情形。

或者说，这就是老伍德想象中死亡的情形。

在英国，一对贫困家庭中的挛生小兄弟相互依靠。

在生日之时一起去拍了一张合影送给整日酗酒的母亲。

哥哥代替弟弟去为母亲买药，转回时被一帮小痞子追赶不幸撞车身亡。

飞奔赶来的弟弟面对哥哥静默的身体，悲痛得甚至没有了眼泪。

他只是默默地拣拾起哥哥的帽子，戴在自己头上。

每晚临睡前依然对着空出来的那张床说晚安。

Matt Damon在美国，在幼年一场灾难般的疾病之后意外拥有了通灵的禀赋。

在兄长的经纪之下曾一度火爆全美。

但他终于厌倦。

他说，这不是赞赏，这是诅咒。

于是决然隐身退出，选择做一名普通工人。

一个人孤独地睡觉，吃饭，睡前听狄更斯的小说，上烹饪学校。

终于结识了一名女友，却耐不住她的一再请求，为之通灵而引发出她深藏在内心的秘密与尴尬伤痛。

女孩悲伤离去。

Cécile劫后余生。

但是当她向情人讲述起发生在自己身上即将死亡或者说已经死亡时那一刻的情形时，对方却很不以为然。

说那只是幻觉。

“死后就象灯关掉，啪，一切寂灭。

”固执，坚持，从不妥协，从不受伤害的Cécile却紧紧抓往那一刻的影像辗转追寻，终于以己身之体验写出一本书。

英国小弟弟在哥哥走后，反复寻求各种灵媒希望能够再次与哥哥相逢；孤独的小马哥去了偶像的家乡伦敦去旅游；Cécile的新书得以出版，在伦敦举行发布会。

老伍德用了三分之二的时间作铺垫，只为了最后三人这片刻的相逢。

小马哥终于为小弟弟与哥哥作了媒介，弟弟听从了哥哥的话，从此摘下了帽子，做回了自己；小马哥听到Cécile用自己的文字说出他心里的话，举目四对，如遇故人。

双手相碰，他看到她已是前世的影像。

但是再相逢，却是今世今辰，彼此眼神间缠绕的气息，如一股温暖洪流，再次扑天盖地。

“作为科学家和无神论者，我不相信死后的世界，但是作为一个行医 25年的医生，看过这么多生死，有那么多濒死回生的的人说出几乎相同的体验，的确非常值得研究。

”影片中的老医生如是说。

在我们传统的中国文化中，向来注意对死亡的尊重。

孔子说“生为徭役，死为休息”，庄子亦在妻子死后“鼓盆而歌”，因为他认为妻子并不只是顺应了天地轮回，回归于了自然而已。

在这个世上，的确有真正参透了生的高人，他们入世出尘，自如从容。

但他们未必能够参透死，至少在现世。

所以才有了那么多试图展示死后世界的作品，真实与否，只等我们死后才能去验证。

但是藉着他们，起码能够让我们知道这个世界其实并不是那么荒凉，就象在我们的眼睛看到的160万种颜色之外，还有着另外更为丰富的160万种颜色。